Άγιος Ιωσήφ ο Δαμασκηνός, 10 Ιουλίου

Η Ζωή του Αγίου

Ο Ιερομάρτυρας λεγόταν Ιωσήφ, γιος του Γεωργίου Μωυσή, εγγονός του Μουχάνα Αλ-Χαντάντ, και ήταν γνωστός ως Πατήρ Ιωσήφ Μουχάνα Αλ-Χαντάντ. Συνήθιζε να παρουσιάζεται λέγοντας πως κατάγεται από τη Βηρυτό, πατρίδα του είναι η Δαμασκός και πίστη του η Ορθόδοξη. Ο πατέρας του έφυγε από τη Βηρυτό στα τέλη του 18ου αιώνα και εγκαταστάθηκε στη Δαμασκό, όπου εργάστηκε στην υφαντουργία, παντρεύτηκε και απέκτησε τρεις γιους: τον Μωυσή, τον Αβραάμ και τον Ιωσήφ. Η καταγωγή της οικογένειάς του φτάνει μέχρι τους Γασσανίδες· οι πρόγονοί του είχαν μετακινηθεί από το χωριό Αλ-Φιρζούλ του Λιβάνου, στη συνέχεια στη Μπισκίντα του Όρους Λιβάνου και μετά στη Βηρυτό.

Οι βιογράφοι του τον περιγράφουν ως έναν ιερέα μεσαίου αναστήματος, με λευκή επιδερμίδα, σεμνή εμφάνιση, φαρδύ μέτωπο, διεισδυτικό βλέμμα και πλούσια γενειάδα που είχε ασπρίσει σε σημεία, θυμίζοντας τις ακτίνες του ήλιου στην αυγή.

Η Γέννηση και τα Νιάτα του

Γεννήθηκε τον Μάιο του 1793 σε μια φτωχή αλλά ευσεβή οικογένεια. Σε μικρή ηλικία πήρε κάποια μόρφωση, μαθαίνοντας αραβικά και λίγα ελληνικά. Επειδή η οικογένειά του δεν είχε χρήματα για να συνεχίσει το σχολείο, ο πατέρας του αποφάσισε να τον στείλει να δουλέψει στη βιομηχανία του μεταξιού. Η φτώχεια όμως δεν κατάφερε να σβήσει τη δίψα του για μάθηση. Έτσι, εργαζόταν όλη μέρα και διάβαζε μόνος του τα βράδια – έγινε αυτοδίδακτος από ανάγκη. Πιθανόν τον επηρέασε ο μεγαλύτερος του αδερφός, ο Μωυσής, που ήταν μορφωμένος και γνώστης της αραβικής γλώσσας. Ο Μωυσής είχε μια μικρή βιβλιοθήκη στο σπίτι, την οποία ο Ιωσήφ αξιοποίησε για να μελετήσει. Δυστυχώς, ο Μωυσής πέθανε σε ηλικία 25 ετών, πιθανόν από υπερβολική μελέτη. Αυτό στενοχώρησε και φόβισε τους γονείς του Ιωσήφ, που ανησυχούσαν για την υγεία του. Παρ' όλα αυτά, η επιθυμία για μάθηση μέσα στον Ιωσήφ δεν έσβησε.

Στα 14 του χρόνια άρχισε να διαβάζει τα βιβλία του αδελφού του, όμως απογοητεύτηκε γιατί δεν καταλάβαινε πολλά. Δεν αποθαρρύνθηκε, όμως, και η αποφασιστικότητά του έγινε ακόμη μεγαλύτερη. Έλεγε: «Ο συγγραφέας αυτών των βιβλίων δεν ήταν κι αυτός άνθρωπος σαν κι εμένα; Γιατί να μην μπορώ να τα καταλάβω; Πρέπει να βρω το νόημά τους.»

Στη συνέχεια μαθήτευσε κοντά σε έναν μουσουλμάνο λόγιο από τη Δαμασκό, τον Μουχάμαντ Αλ-Άταρ, που ήταν από τους σπουδαιότερους δασκάλους της εποχής. Από αυτόν έμαθε αραβικά, λογική, ρητορική και σωστό συλλογισμό. Όμως αναγκάστηκε να σταματήσει τα μαθήματα, επειδή τα δίδακτρα και τα έξοδα των βιβλίων ήταν μεγάλο βάρος για τον πατέρα του. Επέστρεψε έτσι στην προηγούμενη ζωή του: δουλειά όλη μέρα, διάβασμα μόνος του το βράδυ.

Πρέπει να πούμε ότι τότε η εκπαίδευση ήταν άμεσα συνδεδεμένη με την πνευματικότητα και τη θεολογία. Η Αγία Γραφή ήταν το βασικότερο βιβλίο. Ο Ιωσήφ αφιέρωνε τα βράδια του στη μελέτη της Παλαιάς Διαθήκης, των Ψαλμών και της Καινής Διαθήκης, συγκρίνοντας το ελληνικό κείμενο της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα με την αραβική μετάφραση, ώσπου απέκτησε άριστη γνώση στη μετάφραση από και προς τα ελληνικά. Επίσης, αποστήθισε μεγάλο μέρος της Αγίας Γραφής. Έψαχνε συνεχώς ευκαιρίες να διευρύνει τις γνώσεις του με μεγάλο ζήλο. Σπούδασε θεολογία και ιστορία με τον δάσκαλο Γεώργιο Σαμπάχ. Στη συνέχεια άρχισε να διδάσκει από το σπίτι του. Μάλιστα, έμαθε εβραϊκά από έναν εβραίο μαθητή του.

Η αφοσίωσή του στη μελέτη τρόμαξε τους γονείς του, που προσπαθούσαν να τον αποτρέψουν για να μην πάθει ό,τι και ο αδελφός του. Αφού δεν τα κατάφεραν, αποφάσισαν να τον παντρέψουν. Έτσι τον πάντρεψαν με μια νέα από τη Δαμασκό, τη Μαριάμ Αλ-Κούρσι, όταν ήταν μόλις 19 ετών (1812). Ο γάμος όμως δεν τον απομάκρυνε από τη μάθηση· λέγεται ότι ακόμη και τη νύχτα του γάμου του συνέχιζε να μελετά.

Ο Ιωσήφ ως Αρχιμανδρίτης

Όταν έγινε γνωστός για την τιμημένη του φήμη, η ενορία της Δαμασκού ζήτησε από τον Πατριάρχη Σεραφείμ (1813–1823) να τον χειροτονήσει ως ιερέα τους. Ο Πατριάρχης, που τον εκτιμούσε βαθιά, τον χειροτόνησε διάκονο και έπειτα ιερέα μέσα σε μία εβδομάδα, παρότι ήταν μόνο 24 ετών (το 1817). Ο διάδοχός του, Πατριάρχης Μεθόδιος (1824–1850), όταν γνώρισε τη ζωντάνια, τη θεοσέβεια, τη γνώση και το θάρρος του, τον ανέβασε σε αρχιμανδρίτη και του έδωσε τον τίτλο «Μέγας Οικονόμος».

Για πολλά χρόνια κήρυττε στον άμβωνα της Πατριαρχικής Εκκλησίας (της Μαριάμειας) με εξαιρετική απήχηση. Κάποιοι τον θεωρούσαν διάδοχο του Χρυσοστόμου. Ο Ναΐμ Κασάτλι τον επαίνεσε στο βιβλίο του Ο Ανθισμένος Κήπος ως εμπνευσμένο ρήτορα.

Στα τέλη του 19ου αιώνα –39 χρόνια μετά τον θάνατό του– ο Αμίν Καϊράλα έγραψε ότι οι ηλικιωμένοι ακόμα επαναλάμβαναν λόγια από τα κηρύγματά του. Η φήμη του κρατήθηκε ζωντανή μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Ο Μελκίτης συγγραφέας Χαμπίμπ Αλ-Ζαγιάτ σημείωσε ότι ήταν πολύ γνωστός στους Ορθόδοξους Άραβες για τη γνώση και τα κηρύγματά του.

Ξεχώριζε για τα ισχυρά του επιχειρήματα και τις αδιαμφισβήτητες απαντήσεις του. Σύμφωνα με τον Ίσα Ισκαντάρ Αλ-Μαλούφ, είχε ήσυχη φωνή που ακουγόταν από μακριά. Ο κόσμος άκουγε με λαχτάρα και ακολουθούσε τις συμβουλές του.

Πέρα από τα κηρύγματα, παρηγορούσε τους θλιμμένους, βοηθούσε τους φτωχούς και στήριζε τους αδύναμους. Το 1848, όταν ξέσπασε επιδημία κίτρινου πυρετού στη Δαμασκό, υπηρέτησε με αυτοθυσία τους ασθενείς και έθαβε τους νεκρούς, χωρίς φόβο για τη ζωή του, έχοντας βαθιά πίστη στον Θεό. Παρόλο που έχασε ένα από τα παιδιά του, δεν σταμάτησε το ποιμαντικό του έργο.

Οι κάτοικοι της Δαμασκού τον τιμούσαν και τον θεωρούσαν σύγχρονο Παύλο. Έλεγαν για αυτόν τα λόγια του Αποστόλου:

"Καταπιεζόμαστε από παντού, αλλά δεν καταβαλλόμαστε· απορούμε, αλλά δεν απελπιζόμαστε· καταδιωκόμαστε, αλλά δεν εγκαταλειπόμαστε· ριχνόμαστε κάτω, αλλά δεν χανόμαστε." (Β' Κορ. 4:8–10)

Ακόμη, αγωνίστηκε να απομακρύνει τον λαό από ανορθόδοξες συνήθειες στους αρραβώνες, στους γάμους και στις κηδείες. Το 1845 ανακαίνισε την εκκλησία του Αγίου Νικολάου, δίπλα στην Πατριαρχική Εκκλησία, που όμως καταστράφηκε στη σφαγή του 1860.

Η Πατριαρχική Σχολή

Δεν είναι γνωστό ποιος ίδρυσε την Πατριαρχική Σχολή στη Δαμασκό, όμως τον 19ο αιώνα συνδέθηκε στενά με τον Πατέρα Ιωσήφ και έγινε γνωστή ως δική του.

Όταν ανέλαβε τη διεύθυνση το 1836, ένωσε τους μαθητές του σχολείου με τους δικούς του. Οργάνωσε διοίκηση, καθιέρωσε μισθούς για τους καθηγητές και προσέλκυσε μαθητές από όλη τη Συρία και τον Λίβανο.

Το όραμά του ήταν να μορφώσει νέους Ορθοδόξους και να τους προετοιμάσει για την ιεροσύνη και τη σωστή διακονία του ποιμνίου. Τα έξοδα κάλυπταν οι πιστοί και το Πατριαρχείο.

Το 1852, επί Πατριάρχου Ιερόθεου, ίδρυσε τμήμα θεολογικών σπουδών, θέλοντας να το ανεβάσει στο επίπεδο των σπουδαίων Ορθόδοξων θεολογικών σχολών. Εγγράφηκαν 12 μαθητές — όλοι έγιναν επίσκοποι. Το μαρτύριό του το 1860 σταμάτησε αυτό το έργο πριν εδραιωθεί.

Η διδασκαλία του μετέδωσε πνεύμα ειρήνης και αγιότητας, που απλώθηκε στους μαθητές του, στους φίλους τους και σε ευρύτερους κύκλους. Για ένα διάστημα (1833–1840) δίδαξε και στη Θεολογική Σχολή του Μπαλαμάντ.

Χαρακτηριστικά ενός Ανθρώπου του Θεού

Ένα βασικό χαρακτηριστικό του ήταν η φτώχεια. Λέγεται πως υπηρετούσε χωρίς αμοιβή. Ρώσος μελετητής ανέφερε ότι δεν πληρωνόταν από το σχολείο· ζούσε από την εργασία των παιδιών του. Τα χρήματα δεν τον επηρέαζαν.

Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Κύριλλος Β΄ τον προσκάλεσε να διδάξει Αραβικά στο ιερατικό σχολείο της Ιερουσαλήμ, προσφέροντάς του υψηλό μισθό, κατοικία και μισθό ιερέα. Ο Ιωσήφ αρνήθηκε λέγοντας:

"Ο Θεός με κάλεσε να υπηρετήσω το ποίμνιο στη Δαμασκό. Αυτός που με κάλεσε, θα με θρέψει."

Ήταν άνθρωπος βαθιάς πίστης, υπομονής, πραότητας, ταπείνωσης και αγάπης. Δεν του άρεσε να μιλά για τον εαυτό του και ντρεπόταν όταν τον επαινούσαν. Στην ποιμαντική του, μιλούσε με σοφία και απλότητα: στους μορφωμένους με την κατάλληλη γλώσσα, στους απλούς με απλά λόγια.

Όταν κάποιοι απλοϊκοί άνθρωποι απομακρύνθηκαν από την Εκκλησία, ο Πατριάρχης Μεθόδιος του ζήτησε να τους φέρει πίσω. Ο Ιωσήφ τους πλησίασε με αγάπη και, δείχνοντάς τους μικρές εικόνες, τους άγγιξε βαθιά και επέστρεψαν μετανοημένοι.

Ως λόγιος, θεωρήθηκε κορυφαίος της εποχής του. Ακόμη και μη Ορθόδοξοι μιλούσαν για τη σοφία του. Είπαν:

"Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπήρχε όμοιός του, εκτός ίσως από τον Γεώργιο Λιάν."

Ως εκκλησιαστικός, ήταν σπουδαίος θεολόγος, καύχημα της Ορθοδοξίας, ιερομάρτυρας, υπόδειγμα αγιότητας και θεοσεβείας.

Η ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΓΓΡΑΜΜΑΤΑ ΤΟΥ

Δεν γνωρίζουμε το ακριβές μέγεθος της βιβλιοθήκης του, γιατί είτε κάηκε είτε λεηλατήθηκε κατά τις συμφορές του 1860, όταν μαρτύρησε. Ο ανιψιός του, Ιωσήφ Αβραάμ Αλ-Χαντάντ, ανέφερε ότι ο π. Ιωσήφ είχε περίπου 1.827 (ή ίσως 2.827) βιβλία το 1840.

Τα συγγράμματά του ήταν πολυάριθμα: σύγκρινε το Ψαλτήρι, το Ωρολόγιο, το Λειτουργικό και το Αποστολικό με τα πρωτότυπα ελληνικά κείμενα. Μετέφρασε στα αραβικά το Κατηχητικό του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου. Όταν αντέγραφε χειρόγραφα, τα σύγκρινε με άλλα και τα διόρθωνε· οι εκδόσεις του ήταν τόσο ακριβείς όσο «το άδολο ασήμι». Επεξεργάστηκε τη μετάφραση του Διακόνου Αμπντάλα Αλ-Φαντέλ Αλ-Αντάκι του έργου του Μεγάλου Βασιλείου για τη Γένεση, καθώς και τριάντα ομιλίες του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Συνήθιζε να ολοκληρώνει τα χειρόγραφά του με τη φράση: «Αντιγράφηκε αυτό το βιβλίο από παλαιό χειρόγραφο και συγκρίθηκε πλήρως με αυτό». Τα επικύρωνε με τη σφραγίδα και την υπογραφή του.

Όλα τα ορθόδοξα τυπογραφεία – όπως του Αγίου Γεωργίου στη Βηρυτό, του Παναγίου Τάφου στα Ιεροσόλυμα, και τα αραβικά τυπογραφεία στη Ρωσία – στηρίζονταν στον π. Ιωσήφ για την επιμέλεια, τη σύγκριση και τη διόρθωση των εκδόσεών τους. Η σφραγίδα του ήταν εγγύηση εμπιστοσύνης για τη θεολογία, τη φιλολογία και τη λόγια εργασία. Στη μετάφραση από τα ελληνικά στα αραβικά και αντίστροφα συνεργαζόταν με τον Γιάννη Παπαδόπουλο. Συμμετείχε καθοριστικά και στην έκδοση της Αραβικής Μετάφρασης της Αγίας Γραφής, που είναι γνωστή ως «Έκδοση του Λονδίνου». Όλα τα προσχέδια που είχαν ετοιμάσει ο κ. Φάρεζ Αλ-Σιντιάκ και ο κ. Λη, έπρεπε να διορθώνονται από τον π. Ιωσήφ με σύγκριση προς τα ελληνικά και εβραϊκά κείμενα.

Στη φιλολογική του προσφορά, ξεχώρισε για την ακρίβεια και την αφοσίωσή του· παραπονιόταν μόνο για τα λάθη των τυπογραφείων. Δεν γνωρίζουμε πολλά για δικά του συγγράμματα – φαίνεται ότι δεν θεωρούσε τον εαυτό του άξιο να σταθεί δίπλα στους Πατέρες της Εκκλησίας, γι’ αυτό περιοριζόταν στο να μεταφράζει, να επιμελείται και να προσφέρει τα έργα τους στο κοινό ως κληρονομιά καθαρή και αλώβητη.

Ο ΠΑΤΗΡ ΙΩΣΗΦ ΚΑΙ ΟΙ ΜΕΛΚΙΤΕΣ

Την εποχή του π. Ιωσήφ, το ζήτημα της σχέσης με τους Μελκίτες – που πρόσφατα είχαν αποχωρήσει από την Ορθόδοξη Εκκλησία – ήταν το πιο δύσκολο και επώδυνο εμπόδιο για τους Ορθόδοξους πιστούς. Όλοι οι κόποι στρέφονταν στην επιστροφή των σχισματικών στην Εκκλησία. Κάποιοι προσπάθησαν με πολιτικές και διοικητικές πιέσεις, ενώ άλλοι επέλεξαν τον δρόμο του διαλόγου και της συμφιλίωσης. Ο π. Ιωσήφ ανήκε στη δεύτερη κατηγορία.

Απεχθανόταν τη βία και δεν ήθελε να συνεργαστεί με την Οθωμανική εξουσία για να καταπιέσει τους Μελκίτες. Θεωρούσε πως τέτοιοι τρόποι μόνο τη διαίρεση ενισχύουν και όχι την ενότητα.

Δεν γνωρίζουμε πόσο επιτυχής υπήρξε τελικά η προσπάθειά του, αλλά τα γεγονότα του 1857 και των επόμενων ετών δείχνουν ότι είχε δίκιο. Τη χρονιά εκείνη, ο Πατριάρχης των Μελκιτών Κλήμης επέβαλε το δυτικό ημερολόγιο στην Εκκλησία του, γεγονός που ενόχλησε πολλούς και τους ώθησε να επιστρέψουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Μια ομάδα, με επικεφαλής τους Σίμπλι Αλ-Νταμασχί, Γεώργιο Αντζούρι, Ιωσήφ Φουράιγ, Μωυσή Αλ-Μπάχρι, Σαρκίς Ντιμπάνα και Πέτρο Αλ-Τζαχέλ, προσέγγισαν τον π. Ιωσήφ. Αυτός τους αγκάλιασε, τους ενίσχυσε και τους καθοδήγησε για τρία συνεχή χρόνια.

Προλόγισε και βιβλίο του Σίμπλι Αλ-Νταμασχί με τίτλο «Ο Χριστιανικός Νόμος υπερέχει των αστρονομικών υπολογισμών», που εκδόθηκε από το τυπογραφείο του Παναγίου Τάφου το 1858. Ο αριθμός των επιστρεφόντων μεγάλωνε ραγδαία, και λέγεται ότι, αν δεν είχε μαρτυρήσει ο π. Ιωσήφ κατά τη σφαγή του 1860, ίσως να είχε καταφέρει να φέρει πίσω στην Ορθόδοξη Εκκλησία και το υπόλοιπο σώμα των Μελκιτών.

Ο ΠΑΤΗΡ ΙΩΣΗΦ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΩΝ ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΩΝ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΩΝ

Ο Πατήρ Ιωσήφ είχε περισσότερες από μία αντιπαραθέσεις με Προτεστάντες. Οι σημαντικότερες συνέβησαν στις πόλεις Χασμπάγια και Ρασάγια, και αργότερα στη Δαμασκό. Στη Χασμπάγια, οι Αμερικανοί Προτεστάντες ιεραπόστολοι είχαν μεγάλη επιτυχία μέσω του σχολείου που ίδρυσαν εκεί. Πάνω από 150 άνθρωποι ασπάστηκαν τον Προτεσταντισμό, εξαιτίας διχασμών μεταξύ των Ορθοδόξων των δύο αυτών πόλεων. Ο Πατήρ Ιωσήφ, ως απεσταλμένος του Πατριάρχη Μεθόδιου, κατάφερε να επαναφέρει μερικά από τα «απολωλότα πρόβατα» στο ποίμνιο της Ορθοδοξίας. Αφού αντιμετώπισε θεολογικά τους ιεραποστόλους αρκετές φορές, πέτυχε να περιορίσει τη δράση τους. Στη Δαμασκό εργάστηκε με ζήλο για την ποιμαντική καθοδήγηση του λαού, κηρύττοντας, φωτίζοντας και ενισχύοντας τους πιστούς απέναντι στις αιρέσεις και τις νέες σέκτες που κυκλοφορούσαν.

Αναφέρεται ότι ένας Άγγλος ιεραπόστολος, ονόματι Γκρέιμ, συνήθιζε να συζητά με τον π. Ιωσήφ ζητήματα σχετικά με την Αγία Γραφή. Όταν ο πατήρ Ιωσήφ διαπίστωσε ότι ο ιεραπόστολος διαστρέβλωνε τις απαντήσεις του, του ζήτησε στο εξής να στέλνουν τις ερωτήσεις τους γραπτώς. Αρχικά, οι ιεραπόστολοι πίστεψαν ότι τον είχαν νικήσει, καθώς εκείνος δεν τους απάντησε αμέσως. Όμως όταν εμφανίστηκαν στην αρχή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο π. Ιωσήφ απάντησε με ακρίβεια σε όλες τις ερωτήσεις τους. Έμειναν έκπληκτοι από τη γνώση και την ερευνητική του ακρίβεια. Λέγεται ότι μετά από αυτό το περιστατικό σταμάτησαν τη δράση τους μεταξύ των Ορθοδόξων· οι ερωτήσεις τους ήταν απλώς για έρευνα, όχι για αντιπαράθεση.

ΕΝΑΣ ΜΕΓΑΛΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΗΣ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗΣ

Χωρίς αμφιβολία, ο Πατήρ Ιωσήφ ήταν τον 19ο αιώνα ο σημαντικότερος άνθρωπος της αναγέννησης της Αντιοχειανής Εκκλησίας. Εκείνη την εποχή, η Αντιόχεια βρισκόταν σε τραγική κατάσταση: το σχίσμα των Μελκιτών είχε προκαλέσει σοβαρές συνέπειες σε πολλαπλά επίπεδα, ιδιαίτερα στο ποιμαντικό. Οι Προτεστάντες ιεραπόστολοι ήταν δραστήριοι και επιθετικοί, ενώ η Εκκλησία ήταν ανίσχυρη, αδύναμη, αγνοούσα και φτωχή. Από το 1724 και έπειτα, οι επίσκοποι προέρχονταν από το εξωτερικό, ξένοι προς τη γη και τους αγώνες του λαού. Η Αντιόχεια βρισκόταν υπό κηδεμονία, με τη δικαιολογία ότι κινδύνευε να διαλυθεί και να γίνει Καθολική. Στο όνομα της Ορθοδοξίας, η Κωνσταντινούπολη και τα Ιεροσόλυμα μοίραζαν μεταξύ τους την εξουσία διορισμού Αντιοχειανών επισκόπων, καθορίζοντας την πορεία της Εκκλησίας. Δεν υπήρχαν ικανοί ιερείς, ούτε ποιμαντική μέριμνα. Η Εκκλησία της Αντιοχείας έμοιαζε με καράβι που είχε χτυπηθεί από τρικυμία και ήταν έτοιμο να βυθιστεί.

Μέσα σε αυτές τις προκλήσεις και τους κινδύνους, ο Πατήρ Ιωσήφ άνθισε ως νέος ευσεβής βλαστός, με ένθεο ζήλο για τον Θεό και την Εκκλησία του Χριστού στη γη του.

Και έτσι ξεκίνησε η αναγέννηση. Η ζωή του πατρός Ιωσήφ – το πάθος του, η ευσέβειά του, η φτώχεια του, η αγάπη του για τη γνώση, η συνεχής ποιμαντική φροντίδα, τα κηρύγματα, η καθοδήγηση, τα συγγράμματα και οι μεταφράσεις του, το σχολείο του και η άγρυπνη μέριμνά του – δημιούργησαν μια ατμόσφαιρα ανανέωσης. Ξύπνησαν τα πνεύματα, συγκίνησαν τις καρδιές και ενίσχυσαν τη θέληση. Ανέτειλε μια νέα γενιά, μια νέα σκέψη και μια νέα πορεία. «Συνήλθαν τα οστά, οστό προς οστό… και ενεφύσησε πνεύμα εις αυτά, και ανέζησαν» (Ιεζεκιήλ 37:7-10).

Πάνω από πενήντα ηγέτες της Εκκλησίας μαθήτευσαν κοντά του και έγιναν άγρυπνοι όπως κι εκείνος: ο Πατριάρχης Μελέτιος Αλ-Ντουμάνι (+1906), ο πρώτος ντόπιος Πατριάρχης από το 1724· ο Γαβριήλ Σατίλα, Μητροπολίτης Βηρυτού και Λιβάνου (+1901)· ο σπουδαίος μελετητής Γεράσιμος Γιαρέντ (+1899), Μητροπολίτης Ζάχλε, Σαιντανάγια και Μααλούλα· και άλλοι δέκα και πλέον επίσκοποι. Μεγάλος αριθμός ιερέων υπήρξαν μαθητές του, ανάμεσά τους ο Αρχιμανδρίτης Αθανάσιος Κασείρ (+1863), ιδρυτής της Θεολογικής Σχολής του Μπαλαμάντ· ο π. Σπυρίδων Σαρούφ (+1858), διευθυντής της ιερατικής σχολής στα Ιεροσόλυμα και εκδότης των εντύπων του Παναγίου Τάφου· ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης Ντουμάι (+1904), ιδρυτής του Αραβικού Εκδοτικού Οίκου στη Δαμασκό· καθώς και διάσημοι λαϊκοί, όπως ο Δημήτριος Σαχαντέχ, πυλώνας της αναγέννησης· ο Μιχαήλ Κλάιλα, διαχειριστής των Πατριαρχικών σχολείων στη Δαμασκό· και ο Δρ. Μιχαήλ Μασάκα (+1888).

Όλα όσα πόθησε ο π. Ιωσήφ πραγματοποιήθηκαν είτε όσο ζούσε είτε μετά τον θάνατό του. Συχνά επαναλάμβανε: «Φύτεψα τον σπόρο στον αληθινό αμπελώνα του Χριστού και περιμένω τον θερισμό».

Όλα αυτά τα συνοψίζει η φράση του Μητροπολίτη Γαβριήλ Σατίλα:
«Τα τρία αστέρια της Δαμασκού είναι: ο Απόστολος Παύλος, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός και ο Ιωσήφ Μουχανά Αλ-Χαντάντ.»

Η ζωή του έπρεπε να κλείσει με ένα τέλος αντάξιο της ευσέβειας και της μεγάλης του αγάπης, δοξάζοντας τον Θεό μέσω του μαρτυρίου του.