Άγιος Κύριλλος Πατριάρχης Αλεξανδρείας, 9 Ιουνίου

Κύριλλον ὑμνῶ τοῦ Κυρίου μου φίλον,

Καὶ Κυρίας πρόμαχον Ἀειπαρθένου.

Εὕρατο τυμβοχοὴν ἔνατον Κύριλλος ἐς ἦμαρ.

Θανών Kύριλλος της Aλεξάνδρου Πάπας,

Προς Kύριον μετήλθε πάντων Kυρίων.

Eύρατο τυμβοχοήν ένατον Kύριλλος ες ήμαρ.

Ο Άγιος Κύριλλος έζησε επί βασιλείας Θεοδοσίου του Μικρού και γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια το 370 μ.Χ. από εύπορους γονείς της ελληνικής κοινωνίας της πόλεως. Ανεψιός του αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Θεοφίλου ο Κύριλλος, έλαβε μεγάλη θεολογική μόρφωση, ώστε έγινε κατόπιν διάδοχος του θείου του, στον αρχιεπισκοπικό θρόνο Αλεξανδρείας.

Όταν έγινε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος το 431 μ.Χ. στην Έφεσο, ο Κύριλλος υπήρξε πρόεδρος αυτής και συνετέλεσε να γκρεμιστούν οι κακοδοξίες του δυσεβούς Νεστορίου, για το πρόσωπο της υπεραγιάς Δεσποίνης ημών Θεοτόκου.

Με πολλά πνευματικά κατορθώματα στο ενεργητικό του, ο Κύριλλος παρέδωσε ειρηνικά το πνεύμα του στον Κύριο την 27η Ιουνίου του 444 μ.Χ., αφού πατριάρχευσε για 32 περίπου χρόνια. Δικαίως ο Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης τον προσονόμασε «σφραγίδα των Πατέρων».

Να σημειώσουμε τέλος, ότι η μνήμη του Αγίου Κυρίλλου επαναλαμβάνεται και στις 18 Ιανουαρίου.

Βιογραφία

Πολύ λίγα είναι γνωστά για τα πρώτα χρόνια της ζωής του Κυρίλλου . Γεννήθηκε γύρω στο 376, στη μικρή πόλη Διδωσία της Αιγύπτου, τη σημερινή Ελ-Μαχάλα ελ-Κούμπρα . Λίγα χρόνια μετά τη γέννησή του, ο θείος του από την πλευρά της μητέρας του, Θεόφιλος, ανήλθε στην ισχυρή θέση του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας .  Η μητέρα του παρέμεινε κοντά στον αδελφό του και υπό την καθοδήγησή του, ο Κύριλλος έλαβε καλή εκπαίδευση. Τα γραπτά του δείχνουν τη γνώση του για τους Χριστιανούς συγγραφείς της εποχής του, συμπεριλαμβανομένων των Ευσέβιου , Ωριγένη , Διδύμου του Τυφλού και διαφόρων συγγραφέων της Αλεξανδρινής Εκκλησίας . Έλαβε την τυπική χριστιανική εκπαίδευση για την εποχή του: σπούδασε γραμματική από την ηλικία των δώδεκα έως δεκατεσσάρων ετών (390–392)  , ρητορική και ανθρωπιστικές επιστήμες από τα δεκαπέντε έως τα είκοσι (393–397) και τέλος θεολογία και βιβλικές σπουδές (398–402)  .

Ο Κύριλλος ήταν ένας από τους εκπροσώπους της αρχιεπισκοπικής «δυναστείας» της Αλεξάνδρειας που ξεκίνησε με τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας , στην οποία η αλεξανδρινή έδρα περνούσε σχεδόν τακτικά από τον θείο στον ανιψιό: τον Αθανάσιο διαδέχθηκε ο ανιψιός του Πέτρος (με διακοπές), τον οποίο διαδέχθηκε στην αλεξανδρινή έδρα ο αδελφός του Τιμόθεος Α΄ , και στη συνέχεια ο ανιψιός τους Θεόφιλος , ο οποίος ήταν θείος του Κυρίλλου, και τον Κύριλλο διαδέχθηκε ο μετέπειτα ανιψιός του Διόσκορος .

Η αρχιεπισκοπική «δυναστεία» της Αλεξάνδρειας ανταγωνιζόταν την αρχιεπισκοπή της Κωνσταντινούπολης τον 4ο και 5ο αιώνα: έτσι, ο θείος του Θεόφιλου, Πέτρος, αρνήθηκε να αναγνωρίσει την αρχιεπισκοπή Κωνσταντινούπολης του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού (Γρηγορίου του Θεολόγου), ενώ ο Θεόφιλος εναντιώθηκε στον αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινούπολης Ιωάννη Χρυσόστομο , ο οποίος κατήγγειλε τις καταχρήσεις του κλήρου , συγκαλώντας τη « σύνοδο υπό τη βελανιδιά » στη Χαλκηδόνα το 403 , στην οποία ο Ιωάννης καταδικάστηκε και στάλθηκε στην εξορία  . Ένα χρόνο πριν, ο Θεόφιλος είχε κληθεί από τον αυτοκράτορα στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγγνώμη από τη σύνοδο , της οποίας ο Ιωάννης Χρυσόστομος επρόκειτο να προεδρεύσει, σχετικά με αρκετές κατηγορίες που απήγγειλαν εναντίον του ορισμένοι Αιγύπτιοι μοναχοί. Ο Θεόφιλος τους καταδίωξε ως Ωριγενιστές  . Τοποθετώντας τον εαυτό του επικεφαλής στρατιωτών και ένοπλων υπηρετών, ο Θεόφιλος βάδισε εναντίον των μοναχών, έκαψε τις κατοικίες τους και φέρθηκε σκληρά σε όσους συνέλαβε  . Ο Θεόφιλος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη με είκοσι εννέα από τους πιστούς επισκόπους του και, αφού συμβουλεύτηκε όσους ήταν εναντίον του αρχιεπισκόπου, συνέταξε έναν μακρύ κατάλογο σε μεγάλο βαθμό αβάσιμων κατηγοριών εναντίον του Ιωάννη Χρυσοστόμου  , ο οποίος αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη νομιμότητα μιας συνόδου στην οποία οι δηλωμένοι εχθροί του ήταν κριτές. Ο Κύριλλος, ως διάκονος, συνόδευσε τον θείο του σε αυτή τη σύνοδο, κληρονομώντας την έχθρα προς τον Ιωάννη - όταν το 407 το σώμα του Χρυσοστόμου, που είχε πεθάνει στην εξορία, μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη , ο Κύριλλος δήλωσε: «Αν ο Ιωάννης είναι επίσκοπος, γιατί ο Ιούδας δεν είναι απόστολος;» . Η εχθρότητά του προς τον Άγιο Ιωάννη Χρυσόστομο ήταν ήδη εμφανής το 417 , όταν καταδίκασε την απόφαση του Αρχιεπισκόπου Αττικού να συμπεριλάβει το όνομα του Αγίου Ιωάννη στα δίπτυχα , αλλά το 418 ο Άγιος Κύριλλος πείστηκε από τον Άγιο Ισίδωρο Πηλουσιώτη και ο Κύριλλος συμπεριέλαβε το όνομά του στα δίπτυχα, και στην Τρίτη Οικουμενική Σύνοδο αναφέρθηκε στα έργα του .

Έναρξη της Αρχιεπισκοπής στην Αλεξάνδρεια

Ο Θεόφιλος πέθανε στις 15 Οκτωβρίου 412 και ο Κύριλλος έγινε Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας στις 18 Οκτωβρίου 412, αλλά μόνο μετά από μια διαμάχη με έναν άλλο διεκδικητή, τον Αρχιδιάκονο Τιμόθεο, ο οποίος υποστηρίχθηκε από τον Κόμη της Αιγύπτου, Αβουνδάντιο , και η ενθρόνισή του συνοδεύτηκε από ταραχές και στρατιωτικές επεμβάσεις . Σύμφωνα με τον Σωκράτη Σχολαστικό, οι Αλεξανδρινοί ήταν πάντα επαναστατικοί  . Κατά την ενθρόνισή του, ο Κύριλλος ήρθε σε σύγκρουση με τις κοσμικές αρχές της Αλεξάνδρειας. Σύμφωνα με τον ίδιο Σωκράτη Σχολαστικό:

Ο Κύριλλος ... ανέλαβε την επισκοπική θέση με μεγαλύτερη εξουσία από τον Θεόφιλο, διότι από την εποχή του η αλεξανδρινή επισκοπική θέση ξεπέρασε την ιερατική τάξη και άρχισε να ασκεί αυταρχικό έλεγχο στις υποθέσεις.

— Σωκράτης Σχολαστικός . Εκκλησιαστική Ιστορία. Βιβλίο VII, κεφ. 7

Έτσι, ο Κύριλλος κληρονόμησε από τον θείο του μια θέση που απέκτησε ισχυρή και επιρροή, ανταγωνιζόμενη τον έπαρχο της πόλης κατά τη διάρκεια των αναταραχών και των συχνά βίαιων συγκρούσεων μεταξύ των ειδωλολατρών, Εβραίων και Χριστιανών κατοίκων της κοσμοπολίτικης Αλεξάνδρειας  .

Το πρώτο πράγμα που έκανε στη νέα του θέση ήταν να χρησιμοποιήσει τις εξουσίες του για να απαλλαγεί από την αντίθεση των σχισματικών Νοβατιανών κλείνοντας τις εκκλησίες τους και κατάσχοντας όλα τα ιερά τους σκεύη  . Ωστόσο, ο έπαρχος της Αλεξάνδρειας, Ορέστης, εισήλθε στη σύγκρουση, παίρνοντας το μέρος των Νοβατιανών, γεγονός που αμέσως χάλασε τις σχέσεις του με τον Κύριλλο.

Αντιπαράθεση με τον Νομάρχη. Απέλαση των Εβραίων

Ο Ορέστης , έπαρχος της Αλεξάνδρειας, και ο Κύριλλος άρχισαν να μάχονται μεταξύ τους με κάθε τρόπο για την εκκλησιαστική και πολιτική εξουσία στην πόλη, εμπλεκόμενοι σε συγκρούσεις μεταξύ ειδωλολατρών, Εβραίων και Χριστιανών . Ο Ορέστης υποστηρίχθηκε ενεργά από ένα ισχυρό μέρος της αριστοκρατίας της Αλεξάνδρειας.

Οι εντάσεις μεταξύ των μερών αυξήθηκαν όταν, το 415, ο Ορέστης εξέδωσε διάταγμα που καθόριζε νέους κανονισμούς σχετικά με τις παραστάσεις παντομίμας και τις εκθέσεις χορού στην πόλη, οι οποίες προσέλκυαν μεγάλα πλήθη και συνήθως οδηγούσαν σε ποικίλους βαθμούς πολιτικής αναταραχής. Λίγο μετά την ανάρτηση του διατάγματος στο θέατρο της πόλης, πλήθη συγκεντρώθηκαν για να μάθουν το περιεχόμενό του. Ο Κύριλλος έστειλε τον γραμματικό του Ιέρακα, δάσκαλο παιδικών σπουδών, για να ρωτήσει τι περιείχε το διάταγμα. Ο Ιέρακας διάβασε το διάταγμα δυνατά και επαίνεσε δημόσια και χάρηκε για τους νέους κανονισμούς, αλλά η εμφάνιση και οι δηλώσεις του δεν έγιναν καλά δεκτές από τους Εβραίους, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι προσπαθούσε να υποκινήσει τον λαό να επαναστατήσει εναντίον των ρωμαϊκών αρχών .  Ο Ορέστης, που αντιπαθούσε τον επίσκοπο και ήθελε να επιδείξει τη δύναμή του, διέταξε τη σύλληψη του Ιέρακα και τον δημόσιο βασανισμό του μέχρι θανάτου στο θέατρο . 

Ο Σωκράτης Σχολαστικός αναφέρει ότι, όταν άκουσε για τη σοβαρή και δημόσια εκτέλεση του Ιέρακα, ο Κύριλλος αγανάκτησε με ό,τι είχε συμβεί. Συναντήθηκε με εκπροσώπους της εβραϊκής κοινότητας και απείλησε να λάβει σκληρά μέτρα εναντίον τους «με κάθε αυστηρότητα» αν δεν σταματούσαν αμέσως τις δολοπλοκίες, τις μηχανορραφίες και την καταπίεση κατά της χριστιανικής κοινότητας της Αλεξάνδρειας. Απαντώντας στις απαιτήσεις του Κυρίλλου, οι Αλεξανδρινοί Εβραίοι έγιναν ακόμη πιο έξαλλοι και τελικά κατέφυγαν στη βία εναντίον των Χριστιανών. Οι Εβραίοι σχεδίαζαν να δώσουν ένα μάθημα στους Χριστιανούς τη νύχτα. Έστειλαν μερικούς από τους άντρες τους να φωνάζουν σε όλη την πόλη ότι μια εκκλησία είχε πάρει φωτιά, και στη συνέχεια, όταν οι φοβισμένοι Χριστιανοί έτρεξαν στο κάλεσμα, τους σκότωσαν  . Μετά από αυτή την τραγωδία, ο Κύριλλος έλαβε σκληρά μέτρα εναντίον των Εβραίων. Ο Σωκράτης Σχολαστικός περιέγραψε όλα αυτά τα γεγονότα ως εξής:

Ταυτόχρονα, ο Επίσκοπος Κύριλλος αναγκάστηκε να εκδιώξει τη φυλή των Εβραίων από την Αλεξάνδρεια για τον ακόλουθο λόγο. ... Θα σας πω για τον κύριο λόγο της εκδίωξής τους από την Αλεξάνδρεια. Έχοντας συμφωνήσει ότι ο καθένας θα έπρεπε να έχει ένα δαχτυλίδι φτιαγμένο από φλοιό φοίνικα ως διακριτικό σημάδι, σχεδίασαν να επιτεθούν στους Χριστιανούς τη νύχτα και ένα βράδυ έστειλαν μερικούς ανθρώπους να φωνάζουν σε όλη την πόλη ότι η εκκλησία που έφερε το όνομα του Αλεξάνδρου καιγόταν. Ακούγοντας αυτό, οι Χριστιανοί έτρεξαν από παντού για να σώσουν την εκκλησία και οι Εβραίοι τους επιτέθηκαν αμέσως και τους σκότωσαν. Δεν άγγιξαν ο ένας τον άλλον, επειδή ο καθένας έδειξε το δαχτυλίδι στον άλλον και σκότωσαν τους Χριστιανούς που συνάντησαν. Με την έλευση της ημέρας, αυτή η αχρειότητα αποκαλύφθηκε. Ενοχλημένος από αυτόν, ο Κύριλλος με ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων πηγαίνει στις εβραϊκές συναγωγές, ... - και καταλαμβάνει τις συναγωγές τους και τους διώχνει από την πόλη και δίνει την περιουσία τους στον λαό για λεηλασία. Έτσι, οι Εβραίοι που ζούσαν στην πόλη από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, τότε όλα και τίποτα, έφυγαν από την πόλη και διασκορπίστηκαν σε διάφορες χώρες.

— Σωκράτης Σχολαστικός . Εκκλησιαστική Ιστορία. Βιβλίο VII, κεφ. 13 .

Αυτό το γεγονός συζητήθηκε επίσης από τον Άγγλο ιστορικό Έντουαρντ Γκίμπον στο έργο του «Η Ιστορία της Παρακμής και της Πτώσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας» (κεφάλαιο 47) . Οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν από την Αλεξάνδρεια το 414-415 . Αυτή η εκδίωξη ονομάστηκε από τους Εβραίους Εκδίωξη της Αλεξάνδρειας («Εκδίωξη της Αλεξάνδρειας»)  , η οποία ήταν μια από τις πρώτες εκδιώξεις Εβραίων σε χριστιανικές χώρες . Είναι πιθανό ότι πρόσθετες σκέψεις για αυτήν την πράξη ήταν οι φόβοι ότι τα γεγονότα που έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Εβραϊκού Πολέμου το 115-117 θα μπορούσαν να επαναληφθούν, όταν Εβραίοι επαναστάτες εξόντωσαν δεκάδες χιλιάδες μη Εβραίους στην Αίγυπτο (συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της Αλεξάνδρειας, η οποία εγκαταλείφθηκε ακόμη και από τον ρωμαϊκό στρατό), την Κύπρο και την Κυρηναϊκή (η Κυρηναϊκή έπρεπε να επανακατοικηθεί μετά από αυτό, καθώς η επαρχία ουσιαστικά ερημώθηκε λόγω της εξόντωσης του τοπικού πληθυσμού από τους Εβραίους  ) και ως εκ τούτου ο Κύριλλος αναγκάστηκε να λάβει προληπτικά μέτρα για να αποτρέψει μια πιθανή επανάληψη αυτών των τρομερών γεγονότων. Σύμφωνα με τα έγγραφα που τηρούνται από τον Επίσκοπο Συνέσιο της Κυρήνης , είναι γνωστό ότι η μνήμη αυτών των ατυχών γεγονότων ήταν ακόμα ζωντανή την εποχή του Κυρίλλου.

Ο Σωκράτης Σχολαστικός υπέθεσε ότι όλοι οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν, ενώ ο Ιωάννης Νικίου σημείωσε ότι μόνο όσοι είχαν συμμετάσχει στη σφαγή .  Η Σούζαν Βέσελ λέει ότι ενώ δεν είναι σαφές εάν ο Σχολαστικός ήταν Νοβατιανός (του οποίου τις εκκλησίες έκλεισε ο Κύριλλος), φαίνεται να ήταν συμπαθής προς αυτές και δείχνει ξεκάθαρα τη συνήθεια του Κυρίλλου να καταχράται την επισκοπική του εξουσία καταπατώντας τα δικαιώματα και τα καθήκοντα των κοσμικών αρχών. Ο Βέσελ γράφει «... Ο Σωκράτης πιθανώς δεν δίνει ακριβείς και σαφείς πληροφορίες σχετικά με τη στάση του Κυρίλλου απέναντι στην κοσμική εξουσία » .

Ωστόσο, με την εκδίωξη των Εβραίων από τον Κύριλλο, ανεξάρτητα από το πόσοι ήταν, «εν τω μεταξύ, ο έπαρχος της Αλεξάνδρειας Ορέστης ήταν εξαιρετικά αναστατωμένος από αυτό το περιστατικό και πολύ λυπημένος που μια τόσο μεγάλη πόλη έχασε τόσο ξαφνικά τόσους κατοίκους, και γι' αυτό το ανέφερε στον βασιλιά. Ο ίδιος ο Κύριλλος ενημέρωσε επίσης τον βασιλιά για την αχρειότητα των Εβραίων...»  . Εξαιτίας αυτού, η έχθρα μεταξύ Κυρίλλου και Ορέστη εντάθηκε. Τελικά, ο Κύριλλος προσπάθησε να συμφιλιωθεί με τον Ορέστη και προσπάθησε να επικοινωνήσει μαζί του αρκετές φορές σχετικά με αυτό, συμπεριλαμβανομένης της προσφοράς του να το κάνει μέσω μεσολάβησης, και όταν αυτό απέτυχε, πήγε προσωπικά στον έπαρχο «...πήρε και κράτησε το βιβλίο του Ευαγγελίου μπροστά του , νομίζοντας ότι τουλάχιστον με αυτό θα τον ντροπιάσει...» . Ωστόσο, ο Ορέστης παρέμεινε αδιάφορος σε τέτοιες χειρονομίες.

Για να βοηθήσουν τον Κύριλλο, έφτασαν στην Αλεξάνδρεια μοναχοί από την έρημο της Νιτρίας , οι οποίοι είχαν χρησιμοποιηθεί από τον θείο του και προκάτοχό του στην επισκοπή της Αλεξάνδρειας, Θεόφιλο, εναντίον του επισκόπου Ερμούπολης, Διόσκορου (ο Διόσκορος είχε επιπλήξει τον Θεόφιλο για την πλεονεξία του) . Αυτοί οι μοναχοί είχαν καταφύγει στη βία 15 χρόνια νωρίτερα, κατά τη διάρκεια μιας διαμάχης μεταξύ του Θεόφιλου (θείου του Κυρίλλου) και των « Μακρών Αδελφών ». Η σύγκρουση κλιμακώθηκε και ξέσπασε μια ταραχή, κατά την οποία οι Παραβαλανοί , ερημίτες από την αιγυπτιακή έρημο, παραλίγο να σκοτώσουν τον Ορέστη. Συνάντησαν την άμαξα του Ορέστη στο δρόμο και τον κατηγόρησαν ότι ήταν κρυφός ειδωλολάτρης, αλλά ο Ορέστης αρνήθηκε την κατηγορία, λέγοντας ότι είχε βαφτιστεί από τον αρχιεπίσκοπο της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, οι μοναχοί δεν τον πίστεψαν και ένας από αυτούς, ονόματι Αμμώνιος, απάντησε πετώντας μια πέτρα στον Ορέστη, χτυπώντας τον στο κεφάλι. Σε απάντηση, με εντολή του Ορέστη, ο μοναχός συνελήφθη και βασανίστηκε μέχρι θανάτου. Ο Κύριλλος παρουσίασε τα γεγονότα από την αντίθετη πλευρά και στην κηδεία του Αμμώνιου τον αποκάλεσε Θαυμάσιο, κάτι που υποδήλωνε μαρτυρικό θάνατο. Ωστόσο, η χριστιανική κοινότητα, γνωρίζοντας τις συνθήκες του θανάτου, ήταν κατηγορηματικά αντίθετη στην αναγνώριση του Αμμώνιου ως μάρτυρα. Ως αποτέλεσμα, ο Κύριλλος παρέδωσε τη μνήμη του Αμμώνιου στη λήθη . Στη συνέχεια, ο έπαρχος, όπως και ο Κύριλλος, έγραψαν παράπονα ο ένας εναντίον του άλλου στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β'. Παρ' όλα αυτά, η διαμάχη του Κυρίλλου με τον Ορέστη κέρδιζε έδαφος.

Εκείνη την εποχή, ζούσε στην Αλεξάνδρεια μια διάσημη γυναίκα φιλόσοφος, η Υπατία . Συμμετείχε ενεργά στην πολιτική της πόλης της Αλεξάνδρειας, ασκώντας μεγάλη επιρροή στον έπαρχο Ορέστη . Ο έπαρχος απολάμβανε την πολιτική της υποστήριξη, είχε σημαντικό ηθικό κύρος και μεγάλη επιρροή μεταξύ των ειδωλολατρών και ορισμένων Χριστιανών στην Αλεξάνδρεια. Αυτό το γεγονός προκαλούσε συνεχείς τριβές με τον Αρχιεπίσκοπο Κύριλλο, καθώς η χριστιανική κοινότητα θεωρούσε την Υπατία υπεύθυνη για την αναταραχή που τελικά προέκυψε. Κατά τη στιγμή του θανάτου της, ήταν πιθανώς ήδη άνω των εξήντα ετών. Πράγματι, πολλοί μαθητές από πλούσιες και ισχυρές οικογένειες ήρθαν στην Αλεξάνδρεια ειδικά για να σπουδάσουν ιδιωτικά με την Υπατία, και πολλοί από αυτούς στη συνέχεια κατέλαβαν υψηλές θέσεις στο κράτος και την εκκλησία. Μερικοί Χριστιανοί πίστευαν ότι ακριβώς η επιρροή της Υπατίας ανάγκασε τον Ορέστη να απορρίψει όλες τις προτάσεις συμφιλίωσης του Κυρίλλου. Οι σύγχρονοι ιστορικοί πιστεύουν ότι ο Ορέστης ανέπτυξε τη σχέση του με την Υπατία προκειμένου να ενισχύσει τους δεσμούς του με την ειδωλολατρική κοινότητα της Αλεξάνδρειας, όπως είχε κάνει και με την εβραϊκή κοινότητα, προκειμένου να διαχειριστεί καλύτερα την ταραγμένη πολιτική ζωή της αιγυπτιακής πρωτεύουσας. Ως αποτέλεσμα, ένα κύμα κατηγοριών για μαγεία ξεσπά απροσδόκητα εναντίον της Υπατίας, σαν να μάγευε τον Ορέστη και να κατηύθυνε την πολιτική του. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής , τον Μάρτιο του 415 , ένα εξαγριωμένο πλήθος, με επικεφαλής έναν αναγνώστη ονόματι Πέτρο, επιτέθηκε στην άμαξα της Υπατίας, την τράβηξε από το φορείο της, την χτύπησε και στη συνέχεια την έσυρε σε ένα μέρος γνωστό ως Καισάρειο, όπου δολοφονήθηκε άγρια . Ωστόσο, τόσο ορισμένοι σύγχρονοι αυτών των γεγονότων όσο και σύγχρονοι ερευνητές έχουν αμφιβολίες για την εμπλοκή Χριστιανών σε αυτή τη δολοφονία, καθώς στη μορφή έμοιαζε με μια κοινή παγανιστική θυσία  . Αν και ο Σωκράτης Σχολαστικός δεν κατονομάζει ποτέ άμεσα τους δολοφόνους της Υπατίας, γενικά θεωρείται ότι ήταν οι διαβόητοι Παραβαλανοί  . Ο Κρίστοφερ Χάας αμφισβητεί αυτή την ταύτιση, υποστηρίζοντας ότι οι δολοφόνοι ήταν πιθανότατα «ένα πλήθος Αλεξανδρινών λαϊκών»  . Ο ίδιος ο Κύριλλος έχει επανειλημμένα μιλήσει κατά της βίαιης επίλυσης θρησκευτικών διαμαχών  .

Σύγχρονος του Αγίου Κυρίλλου, ο χριστιανός ιστορικός Σωκράτης Σχολαστικός γράφει ότι η δολοφονία της Υπατίας από ανθρώπους «με οξυδερκή κεφάλια υπό την ηγεσία κάποιου Πέτρου <…> προκάλεσε μεγάλη θλίψη τόσο στον Κύριλλο όσο και στην Αλεξανδρινή Εκκλησία, διότι οι δολοφονίες, οι διαμάχες και όλα αυτά είναι εντελώς ξένα προς όσους σκέφτονται σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού»  .

Παρά τον ισχυρισμό αυτό του Σωκράτη Σχολαστικού, οι μεταγενέστεροι συγγραφείς συχνά κατηγορούν τον Κύριλλο Αλεξανδρείας για τον θάνατο της Υπατίας. Μεταξύ των πρώτων συγγραφέων, γνωστός είναι ο αντιχριστιανός παγανιστής φιλόσοφος Δαμάσκιος , ο οποίος έζησε 130 χρόνια μετά τον Άγιο Κύριλλο και εξορίστηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Ιουστινιανού . Κατηγορεί τον Άγιο Κύριλλο ότι υποκίνησε τον όχλο σε δολοφονία. Ωστόσο, οι πληροφορίες του περιέχουν σημαντικές ανακρίβειες: σύμφωνα με την αφήγησή του, ο Άγιος Κύριλλος έμαθε για την ύπαρξή της μόνο τυχαία, ενώ τόσο ο Κύριλλος όσο και η Υπατία ήταν διάσημοι ιθαγενείς της Αλεξάνδρειας και ήταν γνωστοί μεταξύ τους  . Ο Δαμάσκιος «προσπάθησε να εκμεταλλευτεί το σκάνδαλο που σχετίζεται με τον θάνατο της Υπατίας» και απέδωσε την ευθύνη για τη δολοφονία της στον Κύριλλο και τους Χριστιανούς οπαδούς του  . Η αφήγηση του Δαμάσκιου για τη χριστιανική δολοφονία της Υπατίας είναι η μόνη ιστορική πηγή που αποδίδει άμεση ευθύνη στον Κύριλλο . Ορισμένες σύγχρονες μελέτες παρουσιάζουν τον θάνατο της Υπατίας ως αποτέλεσμα μιας διαμάχης μεταξύ δύο χριστιανικών παρατάξεων: μιας μετριοπαθούς με επικεφαλής τον Ορέστη, με την υποστήριξη της Υπατίας, και μιας πιο σκληροπυρηνικής με επικεφαλής τον Κύριλλο  . Σύμφωνα με τον λεξικογράφο Γουίλιαμ Σμιθ, «κατηγορήθηκε ότι γνώριζε πολύ στενά τον Ορέστη, τον έπαρχο της Αλεξάνδρειας, και αυτή η κατηγορία εξαπλώθηκε στον κλήρο, ο οποίος πίστευε ότι είχε διακόψει τη φιλία του Ορέστη με τον αρχιεπίσκοπό τους Κύριλλο»  . Ο Σχολαστικός γράφει ότι η Υπατία τελικά έπεσε «θύμα των πολιτικών ζηλιών που επικρατούσαν τότε». Η είδηση ​​της δολοφονίας της Υπατίας προκάλεσε μεγάλη αγανάκτηση όχι μόνο στον Κύριλλο, αλλά και σε ολόκληρη τη χριστιανική κοινότητα.

Συγγραφείς κοντά στη σημερινή εποχή συχνά κάνουν κατηγορητικές δηλώσεις. Ο πρώτος από τους συγγραφείς της Νέας Εποχής που κατηγόρησε τον Κύριλλο ήταν ο αντικληρικός Τζον Τόλαντ . Στη συλλογή «Μεταρρυθμιστές της Εκκλησίας» (1970), μαζί με την αναφορά του Κυρίλλου ως ενός από τους μεγαλύτερους αγίους, σημειώνεται: «Είναι, τουλάχιστον ηθικά, υπεύθυνος για την άθλια δολοφονία της ευγενούς παγανίστριας Υπατίας». Ο Γερμανός συγγραφέας και κριτικός της θρησκείας Καρλχάιντς Ντέσνερ στο βιβλίο του « Η Εγκληματική Ιστορία του Χριστιανισμού » παραθέτει τα ακόλουθα λόγια του Γερμανού βυζαντινολόγου Φ. Τίννεφελντ [Γερμανικά] : «Μπορεί κανείς να είναι βέβαιος ότι μια ευγενής και άκρως μορφωμένη γυναίκα ήταν το πιο διάσημο θύμα του φανατικού επισκόπου»  . Ο Πέτρος Πρεομπραζένσκι σημειώνει: «...Η Χριστιανική Εκκλησία ένιωσε κάποια αμηχανία για τα αιματηρά αντίποινα εναντίον της Υπατίας. «Ήταν απαραίτητο να υπερασπιστεί προσεκτικά τον Κύριλλο της Αλεξάνδρειας προκειμένου να αφαιρεθεί το στίγμα ενός πογκρόμ από αυτήν την αναγνωρισμένη αρχή... Κατά μια παράξενη ειρωνεία της μοίρας, ο Κύριλλος, αυτός ο ζηλωτής και ακούραστος μαχητής για την αξιοπρέπεια της Χριστιανής Θεοτόκου, ως παρθένου και μητέρας όχι του ανθρώπου, αλλά του Θεού, αποδείχθηκε ο ιδεολογικός εμπνευστής του άθλιου ξεριζώματος ενός κοριτσιού, αν και «ειδωλολατρικού»» . Ορισμένες άλλες πηγές υποστηρίζουν την ίδια εκδοχή.

Ο Καθολικός ερευνητής Ιωσήφ Κοπάλικ και ο Άγιος Φιλάρετος Γκουμιλέφσκι απέκλεισαν την ενοχή του Κυρίλλου στη δολοφονία  .

Σύμφωνα με τον ιερέα Τιμοφέι Λιασένκο , υπάρχει η άποψη ότι το μήνυμα του Σωκράτη Σχολαστικού περιέχει υπαινιγμούς για την ενοχή του Αγίου Κυρίλλου, αλλά φοβόταν να τον κατονομάσει ανοιχτά. Απαντώντας, ο Λιασένκο αντιτείνει ότι σε άλλες περιπτώσεις ο Σωκράτης δεν φοβόταν να αποδώσει άψογες πράξεις στον Κύριλλο και η αντίδραση του Κυρίλλου δεν θα μπορούσε να οδηγήσει σε σοβαρές συνέπειες για τους κατοίκους της Κωνσταντινούπολης. Η συμμετοχή των παραβαλάνων στη δολοφονία είναι αμφίβολη: Ο Σωκράτης, όντας δικηγόρος, δεν χρησιμοποίησε αυτόν τον όρο που καθιερώθηκε στα κείμενα των νόμων. Ο Πέτρος ο αναγνώστης, όντας αναγνώστης , θα μπορούσε να είναι κατηχούμενος και να μην ανήκει στον κλήρο. Αλλά ακόμα κι αν ήταν κληρικός, είναι άδικο να αποδίδεται η ευθύνη για ένα άτομο στην κεφαλή του κλήρου, και ακόμη περισσότερο σε ολόκληρο τον κλήρο, αν και η εξουσία της Αλεξανδρινής Εκκλησίας φυσικά υπέφερε. Οι «θερμοκέφαλοι» είναι ο αλεξανδρινός όχλος, γνωστός για την τάση του για αταξία και βία, και το κίνητρο του φθόνου δεν πρέπει να αποδοθεί στον Άγιο Κύριλλο, αλλά μάλλον στους ανθρώπους που ζηλεύουν την επιρροή της Υπατίας στον Ορέστη. Πιθανώς, το κίνητρο της δεισιδαιμονίας ήταν αναμεμειγμένο με αυτό: οι αστρονόμοι συχνά ασκούσαν αστρολογία και μαγεία , και η προαναφερθείσα επιρροή αποδίδεται στη μαγεία] .

Ο Λιασένκο απέδωσε τα ακόλουθα στα αποδεικτικά στοιχεία της αθωότητας του Αγίου Κυρίλλου: 1) μια αντιπροσωπεία Αλεξανδρινών στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο με αίτημα να σταματήσει η αναταραχή που προκλήθηκε από τους παραβαλάνους, η οποία είχε ενταθεί κατά την αναχώρηση του Κυρίλλου, και ο αυτοκράτορας αμφέβαλλε για την ικανότητα του επικεφαλής της Εκκλησίας να αντιμετωπίσει μόνος του - από το οποίο προκύπτει ότι η επιρροή του αρχιεπισκόπου στους παραβαλάνους ήταν ανεπαρκής, ειδικά κατά την αναγκαστική αναχώρηση· 2) ο Ορέστης, ο οποίος προσπάθησε να δυσφημίσει τον αρχιεπίσκοπο, δεν μπορούσε να προβάλει μεγαλύτερη κατηγορία από την ασθενή εποπτεία· 3) είναι δύσκολο να παραδεχτούμε ότι η Εκκλησία θα τιμούσε ομόφωνα κάποιον που είχε διαπράξει ένα αμετανόητο θανάσιμο αμάρτημα, δεδομένου ότι στον κύκλο του Κυρίλλου υπήρχαν πολλοί ζηλωτές της ευσέβειας (για παράδειγμα, ο Άγιος Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης ) και απροκάλυπτοι κακοπροαίρετοι και συκοφάντες, ειδικά μεταξύ των Νεστοριανών .

Ο Σεργκέι Αβερίντσεφ σημείωσε ότι η Υπατία θα μπορούσε να είχε θεωρηθεί μάγος , κάτι που ήταν και η αιτία θανάτου της: «Ένα πράγμα δεν μπορεί να ειπωθεί <…> για τον τραγικό και άδικο θάνατο της Υπατίας: δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι δεισιδαίμονες σύγχρονοί της, από άγνοια, πέρασαν τους επιστήμονες για μάγους. Οι ίδιοι οι επιστήμονες παρουσίαζαν τους εαυτούς τους ως μάγους, και μάλιστα με βαθιά εσωτερική πεποίθηση. Φυσικά, ήταν θύματα δεισιδαιμονίας, αλλά και της δεισιδαιμονίας που οι ίδιοι τεκμηρίωναν και διέδωσαν. Αυτό που δεν ήταν, ήταν μάρτυρες της επιστήμης. Στην καλύτερη περίπτωση, ήταν μάρτυρες της παγανιστικής θρησκείας» .

Ο Αλέξανδρος Μεν σημειώνει ότι «ο Κύριλλος δεν ήταν ο άμεσος ένοχος αυτών των εγκλημάτων, αλλά οι Νιτριείς αναφέρθηκαν στην εξουσία του» . Ο Αλέξανδρος Ντβόρκιν στα «Δοκίμια για την Ιστορία της Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας» επισημαίνει την έλλειψη τεκμηριωμένων πηγών που να επιβεβαιώνουν την εκδοχή της ευθύνης του Αγίου Κυρίλλου για τον θάνατο της Υπατίας: «Πολλοί ιστορικοί κατηγορούν τον Κύριλλο για αυτό, αλλά δεν υπάρχει η παραμικρή απόδειξη ότι αυτή η δολοφονία συνέβη με τη γνώση και την έγκρισή του. Πιθανότατα, όχι, γιατί, παρά την έντονη ιδιοσυγκρασία του, ήταν αντίθετος στο απρόκλητο λιντσάρισμα από όχλο» .

Είναι ενδιαφέρον ότι στους «Βίους των Αγίων» ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ δεν κάνει λόγο για διαφωνίες μεταξύ Κυρίλλου και Υπατίας, ενώ χαρακτηρίζει την Υπατία ως ευσεβή χριστιανή φιλόσοφο  .

Η μάχη κατά του Νεστοριανισμού

Στη συνέχεια, ο Κύριλλος αγωνίστηκε εναντίον του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου και των άκρων της θεολογικής σχολής της Αντιόχειας ( Νεστοριανισμός ) την οποία υποστήριζε . Αυτή η μακροχρόνια σύγκρουση διευρύνθηκε με την υιοθέτηση του τρίτου κανόνα της Α' Συνόδου της Κωνσταντινούπολης , ο οποίος παραχώρησε στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης το πρωτείο έναντι των παλαιών εδρών Αλεξάνδρειας και Αντιόχειας. Έτσι, η διαμάχη μεταξύ των εδρών Αλεξάνδρειας και Αντιόχειας περιελάμβανε πλέον και την Κωνσταντινούπολη. Η σύγκρουση έφτασε στο αποκορύφωμά της το 428, όταν ο Νεστόριος , Αντιοχείας, διορίστηκε Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως  .

Ο Κύριλλος είχε την ευκαιρία να αποκαταστήσει την κυριαρχία της Αλεξάνδρειας έναντι της Αντιόχειας και της Κωνσταντινούπολης, όταν ένας ιερέας από την Αντιόχεια, τοποθετημένος στην Κωνσταντινούπολη υπό τις διαταγές του Νεστορίου, άρχισε να κηρύττει κατά της ονομασίας της Παναγίας « Θεοτόκος ». Δεδομένου ότι ο όρος «Μήτηρ Θεού» είχε από καιρό συνδεθεί με τη Μαρία, οι λαϊκοί στην Κωνσταντινούπολη παραπονέθηκαν για τον ιερέα. Αντί να αποκηρύξει τον ιερέα, ο Νεστόριος παρενέβη για λογαριασμό του. Ο Νεστόριος υποστήριξε ότι η Μαρία δεν ήταν ούτε η «μητέρα του ανθρώπου» ούτε η « μητέρα του Θεού », καθώς αυτά αναφέρονταν στις δύο φύσεις του Χριστού. Αντίθετα, η Μαρία ήταν η «Μήτηρ του Χριστού». Ο Χριστός, σύμφωνα με τον Νεστόριο, ήταν η ένωση της θεότητας με τον «ναό» της (την οποία ο Νεστόριος άρεσε να αποκαλεί ανθρώπινη φύση του). Η διαμάχη φαινόταν να επικεντρώνεται στο ζήτημα του πόνου του Χριστού. Ο Κύριλλος υποστήριξε ότι ο Υιός του Θεού, ή ο Θείος Λόγος, υπέφερε πραγματικά «κατά σάρκα ».  . Ο Ευσέβιος Δορυλαίου κατηγόρησε τον Νεστόριο για υιοθεσία . Μέχρι τότε, τα νέα για τη διαμάχη στην πρωτεύουσα είχαν φτάσει στην Αλεξάνδρεια. Το Πάσχα του 429, ο Κύριλλος έγραψε μια επιστολή στους Αιγύπτιους μοναχούς προειδοποιώντας τους για τις απόψεις του Νεστορίου. Ένα αντίγραφο αυτής της επιστολής έφτασε στην Κωνσταντινούπολη, όπου ο Νεστόριος κήρυξε εναντίον της. Έτσι ξεκίνησε μια έντονη αλληλογραφία μεταξύ Κυρίλλου και Νεστορίου, η οποία σταδιακά γινόταν όλο και πιο οξύτατη. Τελικά, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Β' συγκάλεσε τη Σύνοδο της Εφέσου για να επιλύσει τη διαμάχη. Ο Κύριλλος επέλεξε την Έφεσο  ως τόπο διεξαγωγής επειδή υποστήριζε την προσκύνηση της Μαρίας. Η σύνοδος συγκλήθηκε πριν φτάσουν οι υποστηρικτές του Νεστορίου από την Αντιόχεια και τη Συρία, και έτσι ο Νεστόριος αρνήθηκε να παραστεί όταν κλήθηκε. Όπως αναμενόταν, η σύνοδος αποφάσισε να καθαιρέσει και να εξορίσει τον Νεστόριο για αίρεση.

Ωστόσο, όταν ο Ιωάννης Α΄ της Αντιόχειας και άλλοι επίσκοποι που υποστήριζαν τον Νεστόριο έφτασαν τελικά στην Έφεσο, συγκάλεσαν τη δική τους σύνοδο και καταδίκασαν τον Κύριλλο για αίρεση, τον καθαίρεσαν και τον χαρακτήρισαν «τέρας που γεννήθηκε και μεγάλωσε για να καταστρέψει την Εκκλησία».  Ο Θεοδόσιος, πλέον αρκετά μεγάλος για να κατέχει την εξουσία από μόνος του, ανέτρεψε την απόφαση της συνόδου και διέταξε τη σύλληψη του Κυρίλλου, αλλά ο Κύριλλος τελικά κατέφυγε στην Αίγυπτο. Από εκεί, ο Κύριλλος δωροδόκησε τους αυλικούς του Θεοδοσίου και έστειλε έναν όχλο με επικεφαλής τον ερημίτη Δαλμάτιο να πολιορκήσει το παλάτι του Θεοδοσίου και να φωνάξει προσβολές. Ο αυτοκράτορας τελικά υποχώρησε, στέλνοντας τον Νεστόριο εξόριστο στην Άνω Αίγυπτο .  Ο Κύριλλος πέθανε γύρω στο 444, αλλά η διαμάχη συνεχίστηκε για δεκαετίες, από τη Δεύτερη Σύνοδο της Εφέσου μέχρι τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και μετά.

Διδασκαλία και λογοτεχνική δραστηριότητα

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας ήταν ένας από τους σημαντικότερους θεολόγους της εποχής του, συνεχιστής των παραδόσεων της αλεξανδρινής σχολής, ο δημιουργός της χριστολογικής διδασκαλίας, η οποία συνέθεσε τις χριστολογικές ιδέες του Αθανασίου Αλεξανδρείας, των Καππαδόκων και του Απολλινάριου Λαοδικείας. Είναι συγγραφέας μεγάλου αριθμού έργων αφιερωμένων στην βιβλική εξήγηση, την απολογητική και τη δογματική  . Στα πρώτα χρόνια της ενεργού εκκλησιαστικής του ζωής, έγραψε αρκετά ερμηνευτικά έργα. Μεταξύ αυτών ήταν: Σχόλιο στην Παλαιά Διαθήκη  , Θησαυρός , Λόγος κατά των Αρειανών , Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη , Διάλογοι για την Τριάδα .

Ο Κύριλλος έγραψε πολυάριθμα πολεμικά έργα εναντίον του Νεστορίου , τα οποία υποστήριζαν την αδιάσπαστη ένωση των φύσεων στον Χριστό, ξεκινώντας από τη στιγμή της γέννησής του στον κόσμο· σε αυτά τα έργα εισήχθη ο όρος «ενότητα της υπόστασης».

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας έγραψε επίσης σχόλια σε πολλά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, μια συλλογή πραγματειών για την Αγία Τριάδα, τον «Θησαυρό» και ένα απολογητικό έργο που καταδίκαζε τις «Ομιλίες κατά των Χριστιανών» του Ιουλιανού του Αποστάτη . Μεταξύ των Αντιοχέων θεολόγων, ο κύριος αντίπαλός του ήταν ο Θεοδώρητος Κύρου .

Το 429, όταν οι χριστολογικές διαμάχες εντάθηκαν, ο όγκος των γραπτών του ήταν τόσο μεγάλος που οι αντίπαλοί του δεν μπορούσαν να συγκριθούν μαζί του. Τα έργα του και η θεολογία του παραμένουν κεντρικής σημασίας στην παράδοση των Πατέρων της Εκκλησίας και σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς μέχρι σήμερα.

Becoming Temples of God (Ναοὶ θεοῦ χρηματιοῦμεν) (στα ελληνικά και τα αγγλικά)

Δεύτερη Επιστολή Κυρίλλου προς Νεστόριο

Τρίτη Επιστολή Κυρίλλου προς Νεστόριο (που περιέχει τα δώδεκα αναθέματα)

Φόρμουλα Επανένωσης: Εν συντομία (Μια σύνοψη της επανένωσης μεταξύ Κυρίλλου και Ιωάννη Αντιοχείας)

Η «Φόρμουλα της Επανένωσης», μεταξύ Κυρίλλου και Ιωάννη Αντιοχείας

Πέντε τόμοι ενάντια στον Νεστόριο (Adversus Nestorii blasphemias)

Ότι ο Χριστός είναι Ένας (Quod unus sit Christus)

Scholia για την ενσάρκωση του μονογενή (Scholia de incarnatione Unigeniti)

Κατά Διοδώρου Ταρσού και Θεοδώρου Μοψουεστίας (αποσπάσματα)

Εναντίον των συνουσιαστών (θραύσματα)

Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Λουκά

Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη

Εναντίον Ιουλιανού του Αποστάτη

Cyrilli Alexandrini liber Thesaurus adversus hereticos a Georgio Trapesuntio traductus(στα λατινικά και τα ελληνικά)

Ερμηνευτική δραστηριότητα

Σχόλια στην Πεντάτευχο : «Περί Λατρείας και Διακονίας εν Πνεύματι και Αλήθεια» (17 βιβλία) και «Γλαφύρα» (13 βιβλία). Περιέχουν μια αλληγορική ερμηνεία των τελετουργιών, των νόμων και των γεγονότων της Πεντάτευχου, αποδεικνύουν ότι αποτελούν πρωτότυπα γεγονότων της Καινής Διαθήκης , παραπέμπουν στον Χριστό  , και ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης καταργείται κυριολεκτικά, αλλά η πνευματική του κατανόηση διατηρείται  .

Ερμηνείες των βιβλίων του προφήτη Ησαΐα και των μικρών προφητών . Οι προφητείες ερμηνεύονται με δύο έννοιες: ως η ιστορία του διαφωτισμού του αρχαίου Ισραήλ και ως προφητείες για τον Χριστό και την Καινή Διαθήκη  .

Σχόλια στα βιβλία των Βασιλέων , των Ψαλμών , των Παροιμιών , του Άσματος Ασμάτων , του Ιερεμία , του Ιεζεκιήλ , του Δανιήλ . Διατηρούνται σε αποσπάσματα, σε κατίνες  .

Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου . Διατηρείται σε αποσπάσματα  .

Οι ομιλίες πάνω στο Ευαγγέλιο του Λουκά  περιέχουν αντινεστοριανή πολεμική .

Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη (12 βιβλία)  - έχει δογματικό-πολεμικό χαρακτήρα, εναντίον των Αρειανών , των Ευνομιανών και ορισμένων εκπροσώπων της Αντιοχειανής θεολογικής σχολής. Συγκεντρώθηκε πριν από την εξάπλωση του Νεστοριανισμού.

Μεταφράσεις

Εορταστικές Επιστολές 1-12 , μετάφραση Philip R. Amidon, Οι Πατέρες της Εκκλησίας, τόμος 112 (Ουάσινγκτον: Catholic University of America Press, 2009)

Σχόλια στο Βιβλίο του Ησαΐα , μεταφρασμένο με εισαγωγή από τον Robert Charles Hill (Μπρούκλιν, Μασαχουσέτη: Holy Cross Orthodox Press, 2008)

Σχόλιο στους Δώδεκα Προφήτες , μετάφραση Robert S. Hill, 2 τόμοι, Πατέρες της Εκκλησίας, τόμοι 115–16 (Ουάσινγκτον: Catholic University of America Press, 2008) [μετάφραση των XII Προφητειών ]

Εναντίον εκείνων που δεν ομολογούν ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού , επιμέλεια και μετάφραση με εισαγωγή από τον Αρχιερέα Γεώργιο Δίον. Ντράγκας (Rollinsford: Ορθόδοξο Ινστιτούτο Ερευνών, 2004)

Νόρμαν Ράσελ, Κύριλλος Αλεξανδρείας (Λονδίνο: Routledge, 2000) [περιέχει μεταφράσεις αποσπασμάτων από το σχόλιο στον Ησαΐα· σχόλιο στον Ιωάννη· κατά του Νεστορίου· εξήγηση των δώδεκα κεφαλαίων· κατά του Ιουλιανού ]

Περί Ενότητας του Χριστού , μετάφραση και πρόλογος από τον John Anthony McGuckin (Christwood: St. Vladimir's Seminary Press, 1995.)

J. A. McGuckin, The Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Λάιντεν: E. J. Brill, 1994) [περιέχει μεταφράσεις της δεύτερης και τρίτης επιστολής προς τον Νεστόριο· των επιστολών προς τον Ευλόγιο και τον Σουκκένσιο· των επιστολών του Κυρίλλου προς τους Αιγύπτιους μοναχούς, τον Πάπα Κελεστίνο, τον Ακάκιο της Βέροιας και τον Ιωάννη της Αντιόχειας (που περιέχουν τον τύπο της επανένωσης), ένα εορταστικό κήρυγμα που κηρύχθηκε στη Βασιλική του Αγίου Ιωάννη στην Έφεσο και ένα Σχολείο για την Ενσάρκωση του Χριστού.]

Επιστολές 1-110 , μετάφραση από τον John E. McInerney, Οι Πατέρες της Εκκλησίας, Τόμοι 76-77 (Ουάσινγκτον: Catholic University of America Press, περίπου το 1987)

Κύριλλος Αλεξανδρείας: Επιλεγμένες Επιστολές , επιμέλεια και μετάφραση από τον Lionel R. Wickham (Οξφόρδη: Clarendon Press 1983). [περιέχει μεταφράσεις της δεύτερης και τρίτης επιστολής προς τον Νεστόριο, των επιστολών προς τον Ακάκιο Μελιτινής και τον Ευλόγιο, της πρώτης και δεύτερης επιστολής προς τον Σουκκένσιο, της Επιστολής 55 για το Σύμβολο της Πίστεως, των απαντήσεων στον Τιβέριο, δογματικών ερωτήσεων και απαντήσεων και της Επιστολής προς τον Καλοσίριο]

Ο Κύριλλος θεωρούσε την ενσάρκωση του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού τόσο ισχυρή που εκτεινόταν από το σώμα του Θεανθρώπου στην υπόλοιπη ανθρωπότητα για να αναδημιουργήσει την ανθρώπινη φύση στην ευλογημένη και θεωμένη κατάσταση των αγίων, η οποία υπόσχονταν αθανασία και μεταμόρφωση στους πιστούς. Ο Νεστόριος , από την άλλη πλευρά, έβλεπε στην ενσάρκωση πρωτίστως ένα ηθικό και δεοντολογικό παράδειγμα για τους πιστούς ώστε να ακολουθήσουν τα βήματα του Χριστού. Ο Κύριλλος τόνιζε συνεχώς την απλή ιδέα ότι ο Θεός ήταν αυτός που περπατούσε στους δρόμους της Ναζαρέτ (εξ ου και η Μαρία ήταν η Μητέρα του Θεού , που σημαίνει «ανθρώπινη φέρουσα τον Θεό », που στα λατινικά σημαίνει «Mater Dei ή Dei Genetrix», ή μητέρα του Θεού), και ο Θεός εμφανιζόταν στη μεταμορφωμένη ανθρωπότητα. Ο Νεστόριος μίλησε για μια διάκριση μεταξύ «Ιησού του ανθρώπου» και «του θείου Λόγου » με τρόπο που ο Κύριλλος θεωρούσε πολύ διχοτομικό , διευρύνοντας το οντολογικό χάσμα μεταξύ ανθρώπου και Θεού με τρόπο που ορισμένοι από τους συγχρόνους του πίστευαν ότι θα κατέστρεφε το πρόσωπο του Χριστού.

Το κεντρικό ζήτημα που προκάλεσε αυτή τη διαμάχη μεταξύ Κυρίλλου και Νεστορίου ήταν το ερώτημα που είχε προκύψει στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης : ποιος ακριβώς ήταν αυτός που γέννησε η Μαρία; Ο Κύριλλος είχε υποστηρίξει ότι η Αγία Τριάδα αποτελούνταν από μία θεία φύση, ουσία και ον σε τρεις διαφορετικές πτυχές, υποστάσεις ή υπο-υποστάσεις του είναι. Αυτές οι διαφορετικές υποστάσεις ήταν ο πατέρας ή Θεός , ο υιός ή λόγος ( λόγος ) και το Άγιο Πνεύμα . Στη συνέχεια, όταν ο υιός έγινε σάρκα και εισήλθε στον κόσμο μας, η προενσάρκωση θεία φύση και οι υποστάσεις που είχαν αναλάβει την ανθρώπινη φύση παρέμειναν και οι δύο, αλλά ενώθηκαν εν Χριστώ. Αυτό οδήγησε στη χρήση του μυοφυσικού συνθήματος «μία φύση ενωμένη από δύο» για να περιγράψει τη θεολογική θέση του Κυρίλλου.

Σύμφωνα με τη θεολογία του Κυρίλλου, ο Υιός του Θεού είχε δύο καταστάσεις: την κατάσταση που υπήρχε πριν ο υιός (ή λόγος/λόγος) ενσαρκωθεί εν Χριστώ, και την κατάσταση που πραγματικά ενσαρκώθηκε. Ο ενσαρκωμένος λόγος υπέφερε και πέθανε στον σταυρό, και έτσι ο υιός μπορούσε να υποφέρει χωρίς να υποφέρει. Ο Κύριλλος υπερασπίστηκε με πάθος τη συνέχεια του ενός υποκειμένου, του Θεού Λόγου, από την προ-ενσαρκωμένη κατάσταση στην ενσαρκωμένη κατάσταση. Ο θείος λόγος ήταν πραγματικά παρών στη σάρκα και στον κόσμο, και δεν ήταν απλώς απονεμημένος, σημασιολογικά συνδεδεμένος ή ηθικά δεσμευμένος με τον Ιησού Χριστό ως άνθρωπο, όπως δίδαξαν οι υιοθεσίας και πίστευε ο Νεστόριος.

Μαριολογία

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας έγινε διάσημος στην εκκλησιαστική ιστορία για τον ενεργό αγώνα του να υπερασπιστεί την έννοια της « Μητέρας του Θεού »  κατά τη διάρκεια της πρώτης Συνόδου της Εφέσου το 431.

Στα έργα του περιλαμβάνονται ένα κήρυγμα που εκφωνήθηκε στην Έφεσο και αρκετές άλλες ομιλίες  . Μερικές από τις ομιλίες που του αποδίδονται αμφισβητούνται ως προς την πατρότητά του. Σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής, ο Κύριλλος τονίζει την αγάπη του Ιησού Χριστού για τη μητέρα του. Στον σταυρό, ξεπερνά τον πόνο του και σκέφτεται τη μητέρα του. Στον γάμο στην Κανά, εκτελεί το θαύμα της μετατροπής του νερού σε κρασί κατόπιν αιτήματός της, παρά το γεγονός ότι αρχικά ήταν αντίθετος, αλλά εκπληρώνει το αίτημα της μητέρας του. Ο Κύριλλος έθεσε τα θεμέλια για όλες τις άλλες Μαριολογικές έννοιες μέσω της διδασκαλίας του για την Παναγία ως «Μητέρα του Θεού» . Η σύγκρουση με τον Νεστόριο αφορούσε κυρίως αυτό το ζήτημα και συχνά έχει παρεξηγηθεί. «Η διαμάχη δεν αφορούσε τόσο τη Μαρία όσο τον Χριστό. Το ερώτημα δεν ήταν ποιες τιμές οφείλονταν στη Μαρία, αλλά πώς έπρεπε να μιληθεί για τη γέννηση του Χριστού»  . Ο Άγιος Κύριλλος έλαβε σημαντική αναγνώριση για τα κηρύγματά του στη Δεύτερη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 553, η οποία διακήρυξε:

«Ο Άγιος Κύριλλος, ο οποίος διακήρυξε την ορθή πίστη των Χριστιανών» (Anathematism XIV, Denzinger et Schoenmetzer 437).

Κατανόηση της φόρμουλας «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» από μη-χαλκηδονικές εκκλησίες

Σύμφωνα με τον Γκεβόντ Ογκανεσιάν, υποψήφιο θεολογικών επιστημών και ιερομόναχο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας , στην χριστολογική ομολογία, ο Άγιος Κύριλλος ήταν κοντά στον Άγιο Αθανάσιο. Υπερασπιζόταν τη διατύπωση του Αθανασίου: «Η φύση του ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού είναι μία». Μόνο ο «Ένας Χριστός», ο Ενσαρκωμένος Λόγος, ο Θεάνθρωπος, και όχι ο «θεοφόρος άνθρωπος», μπορεί να είναι ο αληθινός Σωτήρας και Λυτρωτής. Ο Άγιος Κύριλλος με ιδιαίτερη οξύτητα αρνείται οποιαδήποτε διαίρεση εν Χριστώ· και αυτή είναι ακριβώς μια φυσική ενότητα, και όχι μια σύνδεση τιμής, δύναμης και ισχύος, την οποία βλέπουμε στο τρίτο ανάθεμα:

Όποιος εν Χριστώ, μετά την ένωση των φύσεων, χωρίζει τα πρόσωπα, ενώνοντάς τα μόνο με την ένωση της αξιοπρέπειας, δηλαδή με τη θέληση ή τη δύναμη, και όχι καλύτερα με την ένωση που συνίσταται στην ένωση των φύσεων, ας είναι ανάθεμα 

— III Αναθεματισμός από 12 κεφάλαια του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας

Σύμφωνα με τον διάκονο της Αρμενικής Εκκλησίας Samvel Makyan, η Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, όπως διατυπώνεται από τον ίδιο σε πολλά γραπτά έγγραφα, επιβεβαιώνει σαφώς την ενότητα της φύσης του Χριστού ως Θεού Λόγου ενσαρκωμένου, κάτι που απλώς αντιβαίνει στον δυοφυσιτισμό . Άλλωστε, η διαφορά μεταξύ των Χριστολογιών των Χαλκηδόνιων και των μη Χαλκηδόνιων δεν έγκειται καθόλου στην αναγνώριση ή μη αναγνώριση δύο φύσεων. Η διαφορά έγκειται στην αναγνώριση ή μη αναγνώριση της ένωσης της θεότητας και της ανθρωπότητας ως ενότητας της φύσης του ενσαρκωμένου Θεού. Έτσι ο Άγιος Κύριλλος παρουσιάζει την κατανόησή του για την ένωση των δύο φύσεων και τη φυσική ενότητα εν Χριστώ στην επιστολή του προς τον Ακάκιο της Μελιτηνής, εξηγώντας του γιατί η αναγνώριση των δύο φύσεων από μόνη της δεν αντιβαίνει σε καμία περίπτωση στην δυοφυσιτική του ομολογία:

Αν και έχουμε πει ότι έχει συντελεστεί η ένωση δύο φύσεων, εντούτοις αναγνωρίζουμε σαφώς έναν Χριστό και έναν Υιό και έναν Κύριο... Επομένως, έχοντας κατανοήσει γιατί υπάρχει μόνο ένας Υιός και Κύριος Ιησούς Χριστός, βεβαιώνουμε ότι δύο φύσεις έχουν ενωθεί· και πιστεύουμε ότι μετά από αυτή την ένωση, σαν να έχει καταργηθεί η διαιρεσιμότητα σε δύο, απομένει μία φύση του Υιού, ως μία, αλλά ενσαρκωμένη και ανθρώπινη.

Ο Άγιος Κύριλλος αρέσκεται να δείχνει πώς η ενότητα δύο φύσεων μπορεί να νοηθεί ως μία ενιαία φύση κατ' αναλογία με την ενότητα της ανθρώπινης φύσης, η οποία αποτελείται από ψυχή και σώμα. Οι δύο φύσεις στον άνθρωπο - σαρκική και πνευματική, φθαρτή και άφθαρτη, θνητή και αθάνατη, χωρίς να αλλάζουν οι ίδιες, σε συνδυασμό σχηματίζουν μία ανθρώπινη φύση. Αυτή η αναλογία ήταν ιδιαίτερα σημαντική όταν οι Δυοφυσίτες κατηγόρησαν τον Κύριλλο Αλεξανδρείας ότι αναμείγνυε δύο φύσεις. Το παράδειγμα του ανθρώπου απέδειξε ότι δεν υπάρχει ανάμειξη στη φυσική ενότητα. Ένα από τα πολλά παραδείγματα της αναλογίας του Κυρίλλου με την ανθρώπινη φύση μπορεί να φανεί στο πολεμικό του έργο «Περί της Ενότητας του Χριστού»:

«Αυτός που λέει ότι όταν ομολογούμε μία φύση του Θεού, τον Λόγο που σαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, παραδεχόμαστε μια ανάμειξη ή σύντηξη, λέει εξαιρετικά κενά λόγια. Κανείς δεν μπορεί να μας κατηγορήσει γι' αυτό με τη δύναμη ορθών επιχειρημάτων... Αν νομίζουν ότι μια ανάμειξη και απορρόφηση είναι αναπόφευκτη επειδή η φύση του ανθρώπου είναι ασήμαντη μπροστά στην ανωτερότητα της θεότητας, τους απαντάμε πάλι: «Πλανάστε, μη γνωρίζοντας τις Γραφές, ούτε τη δύναμη του Θεού»... Δεν λέμε ότι ο άνθρωπος, όπως εσείς και εγώ, είναι ένας και η φύση του είναι μία, αν και δεν είναι ομοιογενής, αλλά στην πραγματικότητα αποτελείται από δύο, την ψυχή και το σώμα;»

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας εξηγεί λεπτομερώς την εικόνα της ένωσης δύο φύσεων σε μία κατ' αναλογία με τη διπλή φύση του ανθρώπου στις επιστολές του προς τον Σούκκενσο της Διοκαισαρείας, απαντώντας στις παρανοήσεις του:

Η τελειότητά σας με ρωτάει: πρέπει να μιλάμε για τον Χριστό ως έχοντα μία φύση ή όχι; Και θεωρήσαμε απαραίτητο να πούμε τα εξής σχετικά με αυτό. Στοχαζόμενοι, όπως είπα, τον τρόπο της ενσάρκωσης, βλέπουμε ότι οι δύο φύσεις ενώθηκαν σε μια αδιάσπαστη ενότητα, χωρίς σύγχυση και χωρίς αλλαγή, αφού η σάρκα είναι σάρκα, και όχι η Θεότητα, ακόμη και όταν έγινε σάρκα του Θεού, όπως ακριβώς ο Λόγος είναι Θεός, και όχι σάρκα, αν και σύμφωνα με την οικονομία έκανε τη σάρκα δική Του. Τώρα, αν το κατανοήσουμε αυτό, δεν διαταράσσουμε καθόλου την ένωση σε ενότητα, αν και λέμε ότι προήλθε από δύο φύσεις. Ωστόσο, μετά την ένωση, δεν χωρίζουμε τις φύσεις τη μία από την άλλη, και δεν κόβουμε τον Ένα και Αδιαίρετο σε δύο Υιούς, αλλά βεβαιώνουμε ότι υπάρχει ένας Υιός και, όπως έχουν πει οι πατέρες, μία φύση του Λόγου που ενσαρκώθηκε. Έτσι, αν και βεβαιώνουμε επίσης - όσον αφορά την νοερή απεικόνιση και μόνο την θεωρία με τα μάτια της ψυχής για το πώς ο Μονογενής έγινε άνθρωπος - ότι υπάρχουν δύο φύσεις που είναι ενωμένες, αλλά ένας Χριστός, Υιός και Κύριος, ο Λόγος του Θεού που έγινε άνθρωπος και σαρκώθηκε. Και αν θέλετε, ας πάρουμε ως παράδειγμα τη δική μας σύνθεση, η οποία μας κάνει ανθρώπους. Δηλαδή, αποτελούμαστε από ψυχή και σώμα και βλέπουμε δύο φύσεις, τη μία της ψυχής, την άλλη του σώματος, αλλά και από τις δύο [φύσεις] λόγω της ένωσής τους - ένας άνθρωπος.

Πάλι, όσοι διαστρεβλώνουν την ευθεία γραμμή δεν έχουν παρατηρήσει ότι υπάρχει πράγματι μία φύση του ενσαρκωμένου Λόγου... Μιλώντας έτσι, δεν εκφράζουμε με κανέναν τρόπο ούτε σύγχυση ούτε συγχώνευση ούτε κάτι παρόμοιο με αυτό - και γιατί αυτό να προκύπτει απαραίτητα από όσα έχουν ειπωθεί; Διότι ακόμη και όταν λέμε ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού, που ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, είναι ένας, δεν αναμίχθηκε με αυτόν τον τρόπο, όπως τους φαίνεται, και, φυσικά, η φύση του Λόγου δεν πέρασε στη φύση της σάρκας, και η φύση της σάρκας δεν πέρασε στη φύση Του. Αλλά ακόμη και αν οι ιδιαιτερότητες κάθε φύσης διατηρούνται και διακρίνονται σε Αυτόν, σύμφωνα με τη συλλογιστική που μόλις παρουσιάσαμε, έχοντας γίνει ένα απερίγραπτα και ανέκφραστα, εντούτοις μας αποκάλυψε τη μία φύση του Υιού, μόνου, όπως είπα, ενσαρκωμένου. Διότι όχι μόνο μπορεί κανείς να πει κυριολεκτικά «ένα» για [όντα] απλά στη φύση, αλλά και για εκείνους που συνάγονται μέσω της σύνθεσης [των φύσεων], των οποίων ο άνθρωπος, που αποτελείται από ψυχή και σώμα, είναι παράδειγμα.

Ο Άγιος Κύριλλος εξηγεί λεπτομερέστερα την Χριστολογία της μονοφύσης στην επιστολή προς τον ιερέα Ευλόγιο, απαντώντας στον ομοϊδεάτη του σχετικά με τη συμφιλιωτική και συμβιβαστική «Ομολογία Συμφωνίας» (433) που υπέγραψε με τους «Ανατολικούς», δηλαδή με τους Αντιοχείς Δυοφυσίτες. Ο Κύριλλος εξηγεί ότι, ομολογώντας την ενότητα της φύσης του Χριστού, από συγκατάβαση προς τα άκαμπτα μυαλά των πρώην οπαδών του Νεστορίου, δεν απαιτεί το ίδιο από αυτούς, περιορίζοντας τον εαυτό του μόνο στην αποκήρυξη των άκρων του εκθρονισμένου ηγέτη τους. Εδώ ο Αλεξανδρινός άγιος επισημαίνει την πραγματικότητα της φυσικής ένωσης ως την κύρια διαφορά μεταξύ της Χριστολογίας του και του Δυοφυσιτισμού. Απαντάει επίσης στις κατηγορίες του για την αίρεση του Απολιναρισμού, με την οποία οι Δυοφυσίτες κατανοούσαν την ομολογία της μονοφύσης, ως δήθεν προϋποθέτουσα την αναπόφευκτη ανάμειξη και συγχώνευση των φύσεων:

Έχοντας αποδεχτεί την ομολογία που έκαναν οι Ανατολίτες, μερικοί λένε: γιατί ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας τους ανέχτηκε και μάλιστα τους επαίνεσε, όταν αυτοί αναγνωρίζουν δύο φύσεις; Οι οπαδοί του Νεστορίου προσπαθούν να αποδείξουν ότι σκέφτεται το ίδιο πράγμα, και έτσι προσελκύουν με το μέρος τους όσους καταλαβαίνουν λίγα για το θέμα... αυτός (ο Νεστόριος), αν και αναγνωρίζει δύο φύσεις, ορίζοντας τη διαφορά μεταξύ της σάρκας και του Λόγου του Θεού (γιατί ο Λόγος έχει μια φύση και η σάρκα άλλη), ωστόσο, δεν επιτρέπει μια ένωση όπως η δική μας. Διότι εμείς, ενώνοντάς τους, ομολογούμε έναν Χριστό, έναν και τον αυτό Υιό, έναν Κύριο, και γι' αυτό ονομάζουμε μία φύση Θεό ενσαρκωμένο. Κάτι παρόμοιο μπορεί να ειπωθεί για κάθε άνθρωπο. Διότι κι αυτός αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, δηλαδή από σώμα και ψυχή. Αν και η λογική και η στοχασμός παρέχουν μια κατανόηση της διαφοράς τους, ωστόσο, ενώνοντάς τες, συνθέτουμε μία φύση του ανθρώπου. Γιατί η παραδοχή μιας διαφοράς στις φύσεις δεν σημαίνει ότι διαιρούμε έναν Χριστό σε δύο. Και επειδή όλοι οι Ανατολικοί νομίζουν ότι εμείς οι Ορθόδοξοι ακολουθούμε τις απόψεις του Απολλινάριου και παραδεχόμαστε την ανάμειξη ή τη σύντηξη των φύσεων (οι ίδιοι χρησιμοποιούν τέτοια ονόματα), έτσι ώστε ο Θεός Λόγος να μεταβαίνει στη φύση της σάρκας ή η σάρκα να μεταμορφώνεται στη φύση της θεότητας: τότε έχουμε κάνει μια πρόβλεψη γι' αυτούς, όχι για να χωρίσουν έναν Χριστό σε δύο (ας μην γίνει), αλλά μόνο για να καταλάβουν ότι ούτε σύντηξη ούτε ανάμειξη έγινε, αλλά ότι η σάρκα παρέμεινε σάρκα, όπως δανείστηκε από τη γυναίκα, και ο Λόγος παρέμεινε ο Λόγος... Έτσι, αν ονομάσουμε την ένωση, τότε λέμε ότι είναι η ένωση της σάρκας, φυσικά, προικισμένης με μια λογική ψυχή, και του Λόγου. Έτσι καταλαβαίνουν όσοι αποκαλούν δύο φύσεις. Και αφού παραδεχτεί την ένωση, το ενωμένο δεν είναι πλέον διαιρεμένο, αλλά ένας Χριστός και μία η φύση Του, δηλαδή - ως ο ενσαρκωμένος Λόγος  .

Κατανόηση του τύπου «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» από τις Χαλκηδόνικες εκκλησίες

Στην πολεμική του με τον Νεστοριανισμό, ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποίησε την έκφραση «η μία φύση του Θεού, ο Λόγος ενσαρκωμένος» ( αρχαία ελληνικά: «μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη» ). Αυτή η έκφραση δανείστηκε από ένα έργο που έφερε το όνομα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας , αλλά σύμφωνα με τον καθηγητή Α. Ι. Σιδόροφ, ανήκε στον προκάτοχο του Μονοφυσιτισμού, τον Απολλινάριο Λαοδικείας . Η διαφορετική κατανόηση αυτού του χριστολογικού τύπου οδήγησε σε σχίσμα στην Εκκλησία. Η ορθόδοξη ερμηνεία χρησιμοποιεί άλλα κείμενα του ίδιου του Αγίου Κυρίλλου ως απόδειξη και διατυπώθηκε τελικά τον 6ο αιώνα. Σύμφωνα με αυτόν, ο Άγιος Κύριλλος αναγνώρισε δύο τέλειες φύσεις στον Χριστό: τη Θεία και την ανθρώπινη, και με τη διατύπωση «μία φύση» επιδίωξε να εκφράσει την υποστατική ενότητα , την απουσία ξεχωριστής υπόστασης στην ανθρώπινη φύση του Χριστού. Στη συμφιλιωτική ομολογία (433), προσυπογράφει την ομολογία πίστης των «Ανατολικών», η βασική φράση της οποίας ήταν ότι εν Χριστώ, ομοούσιος με τον Πατέρα στη θεότητα και ομοούσιος με εμάς στην ανθρώπινη φύση, «επιτεύχθηκε η ένωση δύο φύσεων». Ο Άγιος Κύριλλος έχει κατά νου την αναλογία της ένωσης της Θεότητας με την ανθρωπότητα με την ένωση της ψυχής και του σώματος, που αποτελούν ένα μόνο πρόσωπο. Σε απόδειξη αυτής της κατανόησης, ο Άγιος Λεόντιος Ιεροσολύμων παραθέτει τα έργα στα οποία ο ίδιος ο Άγιος Κύριλλος ερμηνεύει αυτόν τον τύπο :

Όταν χρησιμοποιείται το όνομα «ένωση», σημαίνει την ένωση όχι ενός πράγματος, αλλά δύο ή περισσότερων πραγμάτων, διαφορετικών στη φύση. Έτσι, όταν μιλάμε για ένωση, ομολογούμε την ένωση της σάρκας, που είναι προικισμένη με λογική ψυχή, και του Λόγου· και όσοι μιλούν για δύο φύσεις σκέφτονται το ίδιο, εκτός από το ότι όταν ομολογείται η ενότητα, τα ενωμένα πράγματα δεν χωρίζονται μεταξύ τους, αλλά από τώρα και στο εξής υπάρχει ένας Υιός, μία φύση όπως ο Λόγος ενσαρκωμένος. Αυτό ομολογείται και από τους Ανατολίτες.

— Επιστολή 44, προς τον ιερέα Ευλόγιο 

Αν εμείς, έχοντας μιλήσει για τη μία φύση του Λόγου, σιωπούσαμε, χωρίς να προσθέτουμε: «ενσαρκωμένος», αλλά απορρίπταμε, ας πούμε, την οικονομία, τότε ίσως θα είχαν μια εύλογη βάση για να θέσουν τα ερωτήματα που επινόησαν: «Πού είναι η τέλεια ανθρωπότητα;» ή: «Πώς πραγματοποιήθηκε η ουσία μας [μετά την ενσάρκωση];» Αλλά επειδή η τελειότητα της φύσης και η ουσία μας εισήχθησαν σαφώς με τη λέξη «ενσαρκωμένος», ας σιωπήσουν.

— Δεύτερη επιστολή προς τον Σούκενς 

Έτσι, καταλήγει ο Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός, αν η έκφραση «μία φύση» αναφερόταν σε ολόκληρη την Υπόσταση του Χριστού, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη να προστεθεί η λέξη «ενσαρκωμένος». Έτσι, « η έκφραση: η φύση του Λόγου, δεν υποδηλώνει μόνο μία υπόσταση, ούτε το σύνολο των υποστάσεων, αλλά την κοινή φύση, που εννοείται πλήρως στην υπόσταση του Λόγου»  .

Από τα παραπάνω αποσπάσματα είναι σαφές ότι ο ίδιος ο Άγιος Κύριλλος έπρεπε να αντικρούσει τους αντιπάλους που προσπάθησαν να παρουσιάσουν τα λόγια του ως ομολογία της ανάμειξης των φύσεων  .

Αξιοσημείωτο είναι ότι ο ίδιος ο άγιος Κύριλλος στο Σχόλιο του στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο (Λουκ  . 2, 4) κάνει λόγο για το αμετάβλητο των δύο φύσεων και χρησιμοποιεί όρους που χρησιμοποιήθηκαν αργότερα από τους Πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας (πρβλ. «ἐκ δύο φύσεων [ἐν δύο φύσεσιν], ἀσυγχύτως ἀχωρίστως, ἀτρέπως ἀχωρίστως»

…Ὁρῶμεν γὰρ ὅτι δύο φύσεις συνῆλθον ἀλλήλαις κάθ' ἕνωσιν ἀδιασπάστως, ἀσυγχύτως καὶ ἀδιαιρέτως …

— Τοῦ Ἁγίου Κυρίλλου Ἀρχιεπισκόπου Ἀλεξανδρείας Ἐξήγησις εἰς τὸ κατὰ Λουκᾶν Εὺαγγέλιον [ 80 ]

Σύμφωνα με τον V. M. Lurye , στον Άγιο Κύριλλο, η «μία φύση του Θεού Λόγου που ενσαρκώθηκε» ( αρχαία ελληνικά: «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» ) περιλαμβάνει όχι μόνο την ατομική ανθρώπινη φύση του Ιησού, αλλά και ολόκληρη την πληρότητα της θεωμένης ανθρώπινης φύσης - όλους όσους σώζονται και σώζονται, δηλαδή ολόκληρη την εκκλησία. Αυτή είναι η ριζική διαφορά μεταξύ του Κυρίλλου και του μεταγενέστερου Μιαφυσιτισμού , ο οποίος ανάγει την έννοια της ανθρώπινης φύσης μέσα στη «μία φύση» ( αρχαία ελληνικά: «μία φύσις» ) στην ατομική ανθρώπινη φύση του Χριστού  .

Στην επίσημη ομολογία πίστης του προς τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β΄ , ο Κύριλλος γράφει, ειδικότερα, τα εξής:

Ο Ένας και ο αυτός είναι και ο Μονογενής και ο Πρωτότοκος. Είναι ο Μονογενής ως Θεός, και έγινε Πρωτότοκος για εμάς, ο Πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς - λόγω του μυστηρίου της ένωσης με την ανθρώπινη φύση. Ο Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, ώστε κι εμείς, ως (όντας) εν Αυτώ και δι' Αυτού, να γινόμαστε υιοί του Θεού φυσικά και κατά χάρη ( αρχαία ελληνικά: φυσικῶς τε καὶ κατὰ χάριν ), και φυσικά - επειδή εν Αυτώ και μόνο εν Αυτώ, και μετοχικοί και κατά χάρη (είμαστε) δι' Αυτού εν Πνεύματι.

— «Προτροπή περί της Ορθής Πίστης προς τον Θεοδόσιο Β΄, 30, 1» 

Μνήμη

Το 1651, ο Τζιοβάνι Ριτσιόλι ονόμασε έναν κρατήρα στην ορατή πλευρά της Σελήνης από το όνομα του Κύριλλου της Αλεξάνδρειας .

Θεολογία

Λειτουργικά κείμενα

Ἀπολυτίκιον  

Ἦχος δ’. Ταχὺ προκατάλαβε.

Ὡς κῦρος οὐράνιον θεολογία ἡ σή, βραβεύει ἐν πνεύματι τῇ ἐκκλησίᾳ Χριστοῦ τὴν χάριν τὴν ἔνθεον· σὺ γὰρ καθυπογράψας τῆς Τριάδος τὴν δόξαν, μύστης τῆς Θεοτόκου καὶ ὑπέρμαχος ὤφθης, παρ' ἧς λαμπρῶς ἐδοξάσθης, ἱεράρχα Κύριλλε.

Έτερον Ἀπολυτίκιον

Ἦχος πλ.δ’.

Ὀρθοδοξίας ὁδηγέ, εὐσεβείας Διδάσκαλε καὶ σεμνότητος, τῆς Οἰκουμένης ὁ φωστήρ, τῶν Μοναζόντων θεόπνευστον ἐγκαλλώπισμα, Κύριλλε σοφέ, ταῖς διδαχαῖς σου πάντας ἐφώτισας, λύρα τοῦ Πνεύματος. Πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, σωθῆναι τὰς ψυχὰς ἡμῶν.

Κοντάκιον

Ἦχος πλ. β’. Τὴν ὑπέρ ἡμῶν.

Ἄβυσσον ἡμῖν, δογμάτων θεολογίας, ἔβλυσας σαφῶς, ἐκ τῶν πηγῶν τοῦ Σωτῆρος, τὰς αἰρέσεις κατακλύζουσαν μακάριε, καὶ τὸ ποίμνιον ἀλώβητον, τρικυμίαις διασώζουσαν, τῶν περάτων καὶ γὰρ Ὅσιε, ὑπάρχεις καθηγητής, ὡς τὰ θεῖα σαφῶν.